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Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

 

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How to Review the Revisionism and the Reformism of the Second International?

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如何看待第二国际的修正主义和改良主义问题? 

Nos collègues universitaires français viennent de parler de la révolution d’Octobre menée par Lénine, qui est une forme de révolution socialiste, mais existe-t-il une autre alternative de penser la transformation révolutionnaire ? Je veux maintenant poursuivre cette discussion en abordant certaines questions relatives à la Deuxième Internationale, lesquelles impliquent une révolution socialiste alternative et posent la question de la façon dont on peut réexaminer le « révisionnisme » et le réformisme.

Il fut autrefois longtemps interdit aux universitaires chinois d’étudier la Deuxième Internationale ; elle ne pouvait être traitée comme une véritable partie de l’histoire intellectuelle du marxisme. Sous l’influence de L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS, la Deuxième Internationale était considérée comme un « parti social-démocrate du type européen occidental, qui était né en des temps de paix, et dirigé par des opportunistes qui rêvaient de réforme sociale mais craignaient la révolution sociale », alors que le parti bolchévique était « un nouveau type de parti, un parti marxiste-léniniste, qui défendait la révolution sociale et pouvait entrainer le prolétariat à combattre la bourgeoisie et emmener la révolution prolétarienne à la victoire[1] ». Par conséquent, le contexte de l’histoire intellectuelle fut « kidnappé » par celui de l’idéologie.

À partir du début du vingtième siècle, en ce qui concerne le marxisme, l’attitude de la Chine connut de grands bouleversements. Du début du vingtième à la fin des années 1940, au cours du processus d’introduction du marxisme en Chine, Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Clara Zetkin, August Bebel, Paul Lafargue, Plekhanov et leurs travaux furent présentés dans notre pays et eurent une influence bénéfique. En ce sens, on peut dire que les chinois avaient alors une image positive du marxisme de la Deuxième Internationale.

Dans les années 1950, fortement influencée par le milieu universitaire soviétique, l’attitude de la Chine envers le marxisme de la Deuxième Internationale devint entièrement négative, l’étudier fut également interdit. Malgré cela, certains documents et travaux en lien avec la Deuxième Internationale furent, de manière épisodique, sélectionnés et traduits. Cependant, la plupart furent publiés comme documents en accès restreint, seuls quelques-uns furent diffusés publiquement mais toujours étiquetés comme documents à « usage critique », ou annotés d’observations critiques.

Dans les années 1980, poussé par le mouvement de libération idéologique, le monde universitaire commença à relire le marxisme de la Deuxième Internationale d’un point de vue académique et publia certains travaux de recherche qui partaient de problèmes spécifiques ou tournant autour d’importantes personnalités telles que Eduard Bernstein ou Karl Kautsky. Mais que ce soit en quantité ou en termes d’influence, ces travaux sont évidemment moindres comparativement à l’étude de la pensée de Marx et du marxisme occidental.

Pourquoi ? Cela n’a rien à voir avec le fait que le marxisme de la Deuxième Internationale ne mérite pas d’être étudié mais parce que son idéologie directrice a à voir avec le révisionnisme et le réformisme, pensés longtemps en opposition au marxisme. Nous devons dire qu’au début de la lutte menée par Lénine contre l’opportunisme de la Deuxième Internationale, le cadre idéologique s’était déjà constitué. Mais c’est seulement après que la Troisième Internationale ait été fondée que le contexte fut universellement accepté et eut certains effets sur les autres partis pour plus tard s’exprimer dans L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS. De plus, basé sur l’antagonisme idéologique, le marxisme-léninisme était jugé comme approprié au progrès historique, alors que les opportunistes de la Deuxième Internationale étaient considérés comme des personnes faisant régresser la théorie et transformant les principes en dogme. Avec de tels jugements, les conflits idéologiques servaient de postulats et de bases, ils décidaient si la théorie était vraie ou fausse. Pour cette raison, quand l’Union Soviétique critiqua une voie pacifique avec les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, la théorie de la Deuxième Internationale fut stigmatisée et catégorisée comme relevant du révisionnisme, de l’opportunisme, de l’idéalisme, du matérialisme mécanique, du vulgaire matérialisme, etc.

Par ailleurs, les fondateurs du marxisme occidental comme Antonio Gramsci, Karl Korsch et George Lukacs participèrent de ce contexte : tous étaient à la base des théoriciens marxistes de la Troisième Internationale. Idéologiquement, ils partageaient les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, défendaient la révolution socialiste et s’opposaient aux idées « pacifistes » de la Deuxième Internationale. Théoriquement, ils critiquaient les positions politiques de la théorie révolutionnaire de Lénine mais ils ne préconisaient pas une complète négation de la théorie marxiste. Par exemple, Korsch considérait sans aucun doute Franz Mehring et Rosa Luxemburg comme les précurseurs du marxisme occidental. Gramsci encensa Antonio Labriola pour « avoir transformé une interprétation générale de l’histoire en une philosophie générale et avoir donc ouvert une nouvelle direction pour le développement de la philosophie pratique[2] ».

Nous pouvons dire que de telles recherches à propos du marxisme de la Deuxième Internationale ouvrirent une brèche dans le contexte d’une Union Soviétique puissante et fortement marquée idéologiquement. Ceux qui ont véritablement étudié le marxisme de la Deuxième Internationale comme une partie de l’histoire intellectuelle sont Leszek Kolakowski et Predrag Vranicki. Ils n’ont pas seulement utilisé le concept de la Deuxième Internationale dans leurs travaux sur l’histoire du marxisme mais l’ont également appelé « l’âge d’or du marxisme » et ont dédié un nombre important d’articles à relater la lutte intellectuelle et les pensées des personnalités représentatives, notamment leurs contributions pour le développement de la théorie du socialisme scientifique et la création de la théorie de l’impérialisme. De leurs points de vue, les théories de Marx furent universellement acceptées durant la période de la Deuxième Internationale et se développèrent au cœur de violents débats théoriques.

En ce qui me concerne, je considère que bien que la Deuxième Internationale ait pris la théorie de Marx et d’Engels comme son point de départ théorique, elle n’est pas absolument une simple copie de ce que disaient les auteurs classiques. Elle connut les mutations capitalistes de l’Europe occidentale et les nouveaux développements du mouvement ouvrier à partir de la fin du dix-neuvième siècle jusqu’au début du vingtième siècle et posa des questions qui étaient significatives à leur époque. Il existe bien une ligne de démarcation entre la Deuxième Internationale et l’époque de Marx et Engels, et cela nous permet de réfléchir au contexte propre à l’Europe occidentale, de la naissance du révisionnisme et la signification de son existence. Nous devons analyser la controverse théorique de la Deuxième Internationale au niveau épistémologique, mettre au jour ses caractéristiques propres à l’Europe occidentale et à celles de son temps, ses principes méthodologiques. Nous devons trouver le mécanisme expliquant que le marxisme change et parvienne à résoudre le mystère du conflit entre le marxisme oriental et occidental, chose qui n’a pas été résolue depuis longtemps. Nous devons réfléchir à la structure théorique de la Deuxième Internationale et ses contributions au matérialisme historique, ouvrant ainsi une nouvelle perspective sur l’étude de la théorie marxiste, permettant un nouveau développement du marxisme.

Nous savons qu’après la mort d’Engels, Eduard Bernstein, ayant assisté au développement capitaliste en Europe occidentale, pensait que le développement capitaliste moderne avait crée un système de crédit moderne, un système de communication et des organisations d’industriels montrant que le système capitaliste générait de nouvelles fonctions et pouvait s’adapter au développement de forces productives, dépasser sa propre crise et générer de plus en plus d’éléments socialistes. Par conséquent, les prédictions de Marx sur la chute du capitalisme et les principes de révolution prolétarienne ne s’appliquaient plus ; le prolétaire pouvait envisager le socialisme grâce au syndicalisme et la réforme sociale.

Les développements ultérieurs ont montré que ses positions n’étaient pas dénuées de sens. Le problème était qu’il alla au-delà de la simple critique pour verser dans la polémique, doutant des fondements même de la philosophie marxiste. En ce sens, il avait tort.

Mais concernant la voie de la révolution prolétarienne, tenant compte de l’énorme succès du SPD aux élections parlementaires, Bernstein pensait que dans les pays développés avec une démocratie parlementaire saine, le prolétaire pouvait emprunter « la voie pacifique vers le socialisme » à travers le suffrage universel et le système parlementaire. Quant à la question du bien fondé ou non du révisionnisme, nous pourrions éluder la question car l’histoire n’a pas prouvé ce que devrait être la voie de la révolution socialiste dans les pays capitalistes développés. Mais du simple fait qu’il vit le marxisme d’un point de vue de la transformation historique et proposa de nouvelles perspectives, il mérite d’être redécouvert.

Cette idée de « voie pacifique vers le socialisme » déclencha de vifs débats au sein de la Deuxième Internationale. En ce qui concerne les débats, nous nous sommes précédemment concentrés sur la critique des erreurs de Bernstein mais avons rarement réfléchi au contexte de l’Europe occidentale au moment du phénomène Bernstein et à la signification des ses positions. En réalité, dans l’histoire intellectuelle, la raison pour laquelle un théoricien pouvait attirer une attention durable et engendrer des débats sur le long terme ne se trouve pas dans le fait qu’il tirait simplement une conclusion précieuse, mais aussi parce qu’il proposait une idée originale en son temps.

La signification de l’idée qu’avança Bernstein correspond à deux caractéristiques majeures. Premièrement, il posa la question de comment le socialisme devait s’accomplir dans une société capitaliste développée. Deuxièmement, il élabora les contours de la réalisation du socialisme au sein de la démocratie bourgeoise. Ainsi, une autre question se posa : dans une société capitaliste développée, quel genre d’idées devrait adopter le socialisme ? Les idées démocratiques et libérales de la bourgeoisie ou celles de Marx ? Si ces dernières sont choisies, alors dans des conditions historiques nouvelles, quels contenus et caractéristiques devraient-elles avoir ? Il n’est pas difficile de voir que les plus importantes controverses théoriques de la Deuxième Internationale trouvèrent toutes leurs origines dans le développement capitaliste de l’Europe occidentale, s’inspirant des idées liées au développement de la démocratie capitaliste. Elles possèdent donc des indéniables et évidentes caractéristiques d’Europe occidentale.

D’un point de vue du développement théorique, la révision de Bernstein de la théorie de Marx pose aussi le questionnement de sa pertinence à son époque. Ce questionnement donna à juste titre une nouvelle signification à la controverse de la Deuxième Internationale et constitue un nouveau départ pour l’élaboration théorique. En dehors de la nécessité de défendre sa vision d’une « voie pacifique vers le socialisme », Bernstein divisait le matérialisme historique en deux étapes : la première insistait sur le principe que la base économique détermine la superstructure, sur l’inévitabilité des lois historiques et la violente révolution du socialisme ; dans cette étape, le matérialisme historique était immature. Alors que la deuxième insistait sur la moralité, le droit, l’idéologie ; dans cette étape, le matérialisme historique était mature. Selon ce point de vue, le matérialisme historique devrait développer sa forme mature tout en écartant les caractéristiques immatures parmi lesquelles les plus importantes étaient les impuretés de la dialectique de Hegel. Parallèlement Bernstein se référa au récit écrit par Engels en 1895 (l’introduction du livre de Marx, Les Luttes de classes en France) pour défendre ses positions réformistes.

En ce qui concerne le combat juridique et la transition pacifique, les positions des écrivains marxistes classiques sont bien connues. Simplement parce que Bernstein et d’autres s’étaient rapprochés de la démocratie capitaliste et la voie parlementaire et s’opposaient à la révolution violente, partout les gens critiquèrent la théorie de la transition pacifique comme du révisionnisme. Durant les décennies qui suivirent la révolution d’Octobre, le terme « révisionnisme » fut continuellement utilisé et, en général, il s’appliquait à tous ceux qui révisaient ou amendaient les parties désuètes de la théorie classique et les remplaçaient par de nouvelles conclusions adaptées à la situation de chaque pays. Tous ceux qui s’opposaient à « l’interprétation, au centre, au modèle » étaient considérés comme des trahisons des théories classiques. Les faits ont montré qu’après la Seconde Guerre Mondiale, les critiques internationales du révisionnisme yougoslave, du révisionnisme de l’Union Soviétique ou d’autres formes de révisionnisme était toutes inappropriées. Quant à la Chine, qui est passée d’une position qui visait à éviter l’émergence du révisionnisme à la lutte contre le révisionnisme, de nombreux problèmes se sont posés. Non seulement de telles actions n’ont pas défendu le marxisme mais ont aussi nui à son développement et à son mouvement. C’est une leçon amère.

Le développement de l’histoire a montré qu’il y a de grandes différences dans la structure de classe, le système politique, le contexte culturel, la tradition nationale, la psychologie sociale et le style de vie oriental et occidental. Se basant sur ces différences, Lénine déclara que, au niveau de la démocratie, de la dictature et de la transformation socialiste, chaque nation devrait avoir sa propre caractéristique. Lénine explorait toujours la voie de la révolution prolétarienne à partir des caractéristiques politiques et économiques de la Russie et des pays orientaux dans le contexte de guerre impérialiste, tandis que Bernstein et d’autres pensaient toujours à la transition socialiste du point de vue des caractéristiques politiques et économiques des pays occidentaux en temps de paix. Les faits ont prouvé que la théorie de Lénine était applicable au pays orientaux mais le succès de la révolution d’Octobre comme révolution violente ne prouve pas que toutes les révolutions prolétariennes doivent passer par la violence. Il est à noter que Lénine n’écartait pas la possibilité d’une transition pacifique dans les États parlementaires, dans la lignée (sans le dire bien sûr) de la conception de Bernstein. Bien que le succès de cette voie soit encore à vérifier, il n’est évidemment pas scientifique de juger si un parti est marxiste ou révisionniste en se basant sur son opinion à propos de la voie vers le socialisme.

La question de la façon dont on doit juger le révisionnisme est toujours une question inévitable dans l’histoire du marxisme et de la théorie socialiste. En 2005, un académicien russe de l’Académie Russe des sciences, Osyelman, a publié un ouvrage nommé In Defense of Revisionism (« En défense du révisionnisme »). Dans ce livre, il a démontré le processus de dogmatisation du marxisme dans l’ancienne Union Soviétique et a déclaré que nous devrions « rendre justice historique au bernsteinisme », ce qui a eu pour conséquences de déclencher un nombre important de débats et réactions dans les cercles intellectuels russes. La revue russe Philosophical problem a même organisé un séminaire auquel ont participé des chercheurs confirmés des milieux universitaires russes. De leurs points de vue, le révisionnisme devrait être considéré comme une façon de perpétuer la critique scientifique, de s’opposer au dogmatisme et d’examiner les règles universitaires. Cela démontre un degré d’ouverture et de création au sein de la tradition académique.

Mais en réalité le développement d’une théorie scientifique ne peut être dissocié de sa révision. La révision est une réinterprétation du marxisme selon des changements capitalistes spécifiques, historiques, contemporains et futurs. C’est pourquoi une telle révision n’est pas une négation de toute la théorie mais un ajustement de ces principes marxistes devenus dogmatiques et inappropriés à la réalité contemporaine. Si nous considérons le marxisme comme une idéologie, alors les positions marxistes seront vénérées comme des dogmes classiques et toute volonté d’examen sera considérée comme une attaque contre un symbole religieux et donc inacceptable. À leurs yeux, le marxisme ne peut avoir le monopole sur la vérité, ou selon les mots de Karl Popper, aucune théorie n’est ultime, il ne faut donc jamais proposer une vérité ultime. Donc, si la révision doit seulement ajouter à la force libératrice du marxisme et ne change pas l’aspiration à construire une société qui est libre et égale pour tous, alors non seulement une telle révision ne réfute pas Marx mais le défend d’une façon particulière.

 

Xu Juezai
Enseignant-chercheur à l’Académie des Sciences Sociales de Shanghai

 

Discours prononcé à l’occasion du colloque des universitaires chinois et français le 28 avril 2017 à l’Académie de Sciences de Shanghai, en partenariat avec EUROSOC

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[1]《联共(布)党史简明教程》,人民出版社1975年版,第388.(The Communist Party of the Soviet Union (Bolshevik) concise course, people’s Publishing House, 1975, p. 388)

[2] A.葛兰西:《狱中札记》,中国社会科学出版社2000年版,第302-303。(A. Gramsci, Prison notes, Social Science Press of China, 2000, pp. 302-303)

ON THE HISTORY OF SOCIALISM IN DENMARK BEFORE 1914 FULL VERSION

On the History of Socialism in Denmark before 1914  FULL VERSION

 

Résumé en français

 

We are publishing Bertel Nygaard‘s communication (Aarthus University, Denmark) delivered on the 15th of February 2016 at Rouen University, please find here the full version.

Introduction

To study the history of socialism in Denmark is to study the history of European socialism from a specific type of European semi-periphery, i.e. a nation which has looked towards the social and cultural centres of Europe (especially Britain and France) and conceived itself as a rightful part of this European heritage, while also being aware of its marginality, not only in a basic geographical sense, but also politically and culturally. Being a small state for centuries and having a distinctly non-revolutionary, consensualist and pragmatist political culture, Denmark has been on the receiving end of most political and intellectual innovations during the last 250 years, yet it has often integrated these innovations with a remarkable degree of national pride. The European revolutionary waves of 1789, 1830 and 1848 were invariably greeted with enthusiasm for progress and enlightenment, combined with horror of the revolutionary forms of change, all tackled by means of pre-emptive, moderately progressive political and economic reforms. This long tradition of consensualism inevitably put its mark on the development of socialism in Denmark, too.

Early socialism, 1840’s

The history of socialism in Denmark should begin some decades before the growth of a strong, avowedly socialist labour movement. The first debates on socialist views and the first few supporters of socialism in Denmark began, as in many other European countries, during the 1840’s. For the hegemonic forces of the Danish public sphere at that time, socialism (and its more sinister twin, communism) was a horrifying spectre – and a very French spectre too, conjured by the French July Revolution of 1830 and carrying the French revolutionary and utopian promises of a radically different future into new extremes. Yet, many Danish commentators tended to regard the Parisian centre of modern political culture indirectly, especially through German writers whose own semi-peripheral perspectives on ‘Frenchness’ and whose somewhat comparable social background often made them easier to identify with for Danish sommentators. Thus, for example, the first comprehensive account of French Socialism and Communism in Danish, published in the liberal newspaper Fædrelandet in 1842 and 1843, was based on Lorenz von Stein, the enlightened Prussian observer of Parisian socialism during the early 1840’s. Like Stein, Danish liberals argued that socialism ought to be taken seriously as a sign that the current processes of commercial, liberal civilization risked leaving the workers behind.

The first tiny wave of outright socialist sympathies emerged in Denmark during the 1840’, in dialogue with French left-wing figures such as Proudhon, Louis Blanc and, to a certain degree, Charles Fourier and his followers. Such new political currents were a source of inspiration for the small democratic newspaper The Copenhagen Courier (Kjøbenhavnsposten) from the mid-1840’s till around 1849. During the European Revolutions of 1848, when Danish absolutism was toppled by a combination of peaceful reform and violent civil war with Prussia concerning the national fate of Schleswig-Holstein, a small group of artisans somewhat inspired by the Buzhezian socialism of l’Atelier briefly appeared at the head of the democratic left. But the most prominent socialist figure of this first wave – and the only one recalled by later generations of socialists – was the young medical student Frederik Dreier who published some remarkable books and pamphlets along with the first outspokenly socialist journal, The Reform of Society (Samfundets Reform) in the early 1850’s. But this was only a small and weak current, with very limited support even within the early labour organizations formed during the same time. And with the political reaction following the defeat of the 1848-49 revolutions and with the early death of Dreier in 1853, this early wave of Danish socialism died out.

 

After the Paris Commune: Social Democracy

It took the Paris Commune of 1871 to reinvigorate the memories of socialism and communism, among the frightened bourgeois as well as among the growing class of (more-or-less) industrial workers. While most of the Danish public sphere was thoroughly frightened by the Commune, a small group of worker agitators, led by the postal service official Louis Pio, formed The International Working Men’s Association in October 1871. This organization openly declared itself socialist, publishing the weekly journal Socialisten. Swiftly gaining a membership in the thousands, it was affiliated to the First International from the first months. During the first years, it functioned as both a political movement and a trade union movement.

By now, it was possible to regard the German Social Democratic Party as the main model of a Socialist movement. To a certain extent, the politico-cultural centre of Socialism – as viewed from the North – became Berlin rather than Paris. The first proper congress of the Danish Social Democratic momvement, held in 1876 with 6.000 delegates, adopted a program very close to the Gotha program of the German SPD (the one famously criticized by Marx). This constituted the beginnings of the earliest of the Scandinavian Social Democratic parties that were all to become highly influential in designing different versions of the Scandinavian welfare states, with the Norwegian party founded in 1887 and the Swedish party in 1889.

The organization was severely repressed by the authorities by the mid-1870’s. The original leadership was in part pressured, in part bribed to move to the United States. A more moderate group of leaders then took over, still committed to socialist ideals, but with a less outspoken, radical political identity. In 1878 the trade union wing was separated from the political wing, which then was renamed the Social Democratic League (Socialdemokratisk Forbund).

During the 1880’s and 1890’s the party and its influence began to grow again. The main newspaper of the movement, named The Social Democrat (Social-Demokraten) since 1874, became the widest circulated national newspaper in the 1890’s, and a number of local Social Democratic newspapers appeared during the same period. Winning its first few seats in the lower chamber of Parliament in 1884, it won representation in 25 municipalities too during the 1890’s. At the last parliamentary election before the outbreak of the First World War, the party achieved the largest number of votes, just below 30 percent, though the liberal peasant party still won the most seats, due to election rules. During the war itself, in which Denmark held a position of principled neutrality, the Social Democratic party won its first seat in the national government. In the interwar years, the party grew steadily, forming its first coalition government (with the Radical party, rallying the support of urban intellectuals and poor farmers) in 1924. Eleven years later, in 1935, it achieved the best parliamentary result of any Danish political party ever, with 46.1 percent of the votes. While the Norwegian and Swedish Social Democratic parties achieved even better electoral results during the next three decades – with the Swedish party peaking at 53.8 percent in 1940 – this attested to near-monopoly of this party within the Danish labour movement.

 

Evolutionist, reformist Marxism

During the 1880’s and 1890’s the Danish Social Democratic leadership followed the German SPD in skipping some elements of Lassalleanism in favour of Marxist elements. This was codified in the new party program adopted in 1913, just before the war.

However, the versions of Marxism adopted by Danish Social Democratic leaders in these years clearly tended to accentuate the elements of gradualism, evolutionism and reformism of the Marxism of Karl Kautsky and the German party. The main figure among the very small core of knowledgeable Marxists in the movement, the historian Gustav Bang, defined the long-term socialist objectives of the party along such lines:

”The task of socialism,” he wrote in a newspaper commentary of 1902, ”is to maintain the social production created by capitalism, but also to make the appropriation social, to allow the working society itself to reap the profits”. Modern socialism, as opposed to the earlier, utopian types of socialist thought, was characterized by having ”both feet on the ground and only seeking to understand and to follow the main lines of the existing development”.[1]

The evolutionist, gradualist implications of this conception of socialism was perhaps even more clearly stated by another leading party ideologist, Frederik Borgbjerg, in a parliamentary speech in 1899:

”Socialism means that a new society, socialist society, grows out of the present society, just as the present society grew out of the previous, feudal society. […] In the midst of capitalist society germs of a new society have arisen gradually, socialist germs here and there […]. In time, these germs will grow, until the point when all working members of society will gain the the full results of the labour value that they produce, and by that time, socialism will be in existence […]. Socialism is a mighty international movement progressing year after year because it is carrying the truth and is itself carried by development”.[2]

Socialism was thus identified with the result of a long-term development already unfolding. This long-term development was sometimes termed revolution, while revolution in the sense of a rapid, violent overthrow of the existing order was persistently rejected. Accordingly, the immediate, main task of the party was not that of creating a radically different society. It was, rather, that of supporting the existing, already ongoing historical evolution of society, while working for any political or social improvement in the lot of the workers.

Also, socialism was identified not with the decline of state power, but with the full development of the state, that is with its omnipotence in the sphere of production and its political democratization. In one of the first longer Marxist texts of any Danish Social Democrat, Peter Knudsen – the party chairman for almost three decades (1882-1910) – identified socialism with state ownership of the means of production. This, according to Knudsen, would realize the very purpose and essence of the state:

”When the state […] owns the means of production and is in charge of production, then its relation  to all its individual members will be the relation proper to its purpose [Bestemmelse]. […] At that point, the state will be identical with the people as a whole, and will fully realize its purpose of being a means to securing each of its citizens all of the goods that they are unable to acquire individually”.[3]

Weak left-wing oppositions

There was little opposition to these conceptions of socialism within the Social Democratic movement. At the time of the formation of the Socialist International in 1889, a left-wing opposition did develop within the party, seeking to take the revolutionary rhetoric of the party literally, but it had few independent ideas or alternative strategies to support its course, and it achieved only limited membership support. Its main members were excluded, and after a brief period of seeking to build a new labour party, it dissolved in the early 1890’s.

Thus, throughout this entire period, the Social Democratic party and its leadership retained its unity and remained the only political force within the workers movement. The anarchist ideas spreading in many countries during these years had practically no influence in Denmark. It was only in the last year before the war that a left-wing opposition of some strength appeared in Denmark. A syndicalist movement emerged around 1910, gaining about 4.000 members but gaining significant support in some trade unions before the war. Also, the Social Democratic youth organization developed positions clearly to the left of the party, and during the war, the majority of the youth organization participated in the founding of what would become the small Communist Party of Denmark.

A tradition of moderation

The characteristic moderation of the socialist movement in Denmark, and the near-monopoly of the Social Democratic party over the definition of socialism, continued throughout the First World War and into in the interwar years. During the 1920’s and 1930’s the party succeeded in redefining itself as a popular party, that is a party for all classes, without suffering any significant losses among its core supporters, the industrial workers. The Communist Party of Denmark, established in 1920 and gaining two members of parliament twelve years later, certainly had  a visible presence in some workplaces and in street demonstrations, but it remained marginal until the mid-1940’s, when the Social Democrats temporarily had to pay the cost for supporting austerity politics during the war and the German occupation of Denmark.

While the consensualist welfare state type of democracy characterized all Scandinavian countries during the interwar years and, even more, after the Second World War, the Danish case was still relatively peculiar in this context. Admittedly, Swedish Social Democracy has been even more successful in combining elements of socialist though with notions of popular unity and the welfare state, which in turn positions the party clearly to the left of Danish Social Democracy today. The Norwegian party, Arbeiderpartiet, on the other hand, has a more complex history of shifting between the extreme moderate left (even joining the Communist International after the First World War). But even the Swedish party has had some very persistent (even if marginal) contenders to its monopoly position: Syndicalism, for example, did not simply die out in Sweden after the First World War, but remains an organized force in the Swedish extreme left to this day. Thus, Danish socialism was relatively peculiar in its long continuity of combining political moderation with a practically unchallenged Social Democratic hegemony within the labour movement, later transferred into a hegemonic position in the political arena at large. A crucial element in explaining this is, undoubtedly, the continuity of consensualist, pragmatist political culture in Denmark, reaching  back to the 18th century at least.

 Bertel Nygaard

 

Archival resources

Arbejderbevægelsens Bibliotek og Arkiv (ABA), Copenhagen http://aba.dk/ (voluminous archive on the Danish labour movement)

(Not much is digitalized here, but a few documents are available at http://aba.dk/index.php?option=com_docman&Itemid=239 ; the programs of the main labour parties at http://aba.dk/index.php?option=com_docman&Itemid=238 ; and a few movies produced by the Social Democratic and Communist parties at http://aba.dk/index.php?option=com_content&view=article&id=91&Itemid=18 )

Scholarly journals

Arbejderhistorie (Labour History), published by Selskabet til Forskning i Arbejderbevægelsens Historie (Society for the Study of the History of the Labour Movement). In Danish but with English abstracts. Still in publication. All issues since 1995 are available in digital form at http://sfah.dk/tidsskrift/ . Index of earlier issues at http://sfah.dk/upload_dir/pics/Tidsskrift/Indeks-til-Meddelelser-om-For-skning-i-Arbejderbevaegelsens-Historie-og-Arbejderhistorie-nummer-1-43-fra-1973-1994.pdf

(Predecessors of the journal from the 1970’s and 1980’s available at https://www.slideshare.net/SFAH?utm_campaign=profiletracking&utm_medium=sssite&utm_source=ssslideview )

Selected primary sources. Journals

Socialisten / Social-Demokraten (national news paper of the Danish Social Democratic party, all issues from 1871 on are digitalized and available through http://www2.statsbiblioteket.dk/mediestream/ . Only issues before 1917 are accessible from all computers, however. More recent issues are only available at a few Danish research libraries)

Rigsdagstidende (published minutes of the Danish parliament, are being digitalized currently, though only the years 1985 till the present are available yet at http://www.folketingstidende.dk/Folketingstidende.aspx )

Selected primary sources. Books & articles

Bang, Gustav. ”Fra Kapitalisme til Socialisme” (1902), in Uffe Østergård (ed.), Den materialistiske historieopfattelse i Danmark før 1945, I, Aarhus: Modtryk 1973, pp. 235-244. (This particular article has not been digitalized, but several articles by Bang are available at http://www.marxisme.dk/arkiv/forfatter.asp?id=47 ).

Knudsen, P., ‘Socialismen’ (1885), in Østergård, Den materialistiske historieopfattelse, pp. 33-61.

Selected literature

Nik Brandal, Øivind Bratberg, Dag Einar Thorsen, The Nordic Model of Social Democracy, Palgrave Macmillan 2013.

Claus Bryld, Den demokratiske socialismes gennembrudsår, Copenhagen: SFAH 1992.

Gerd Callesen, ”Denmark”, in Marcel van der Linden & Jürgen Rojahn (eds.), The Formation of Labour Movements, 1870-1914, An International Perspective, Leiden: Brill 1990, pp. 131-160.

Gerd Callesen: ”A brief history of the Danish labour movement” (1990), http://modkraft.dk/artikel/brief-history-danish-labour-movement#intr

Christiansen, Niels Finn. Arbejderbevægelsens forhistorie, Copenhagen: SFAH 1986.

Footnotes

[1] Gustav Bang: ”Fra Kapitalisme til Socialisme” (1902), in Uffe Østergård (ed.), Den materialistiske historieopfattelse i Danmark før 1945, I, Aarhus: Modtryk 1973, p. 244.

[2] Frederik  Borgbjerg, speech in parliament, 23 March 1899, in Rigsdagstidende. Folketingets Forhandlinger. 51de ordentlige Samling 1898-99, Copenhagen: J.H. Schultz 1899, columns 5158-5159.

[3] P. Knudsen, ’Socialismen’ (1885), in Østergård, Den materialistiske historieopfattelse, p. 44.

RÉSUMÉ EN FRANCAIS

 

Le socialisme au Danemark est à comprendre dans le cadre spécifique d’un pays de la « semi-périphérie » de l’Europe ; il est historiquement imprégné de la culture politique consensuelle et pragmatique qui traverse tout le champ politique.

Comme dans d’autres pays, le socialisme apparaît dans les années 1840. Signe de l’effroi que provoque ce concept « français », le premier commentaire à son sujet paru dans le journal libéral Fædrelandet se fonde sur la lecture du prussien Lorenz von Stein.

Au lendemain de la Commune de 1871, un premier petit groupe socialiste se forme. En 1876 le premier congrès social-démocrate danois avec ses 6000 délégués s’inspire ouvertement de la social-démocratie allemande et de son programme de Gotha adopté l’année précédente. En 1878 le mouvement syndical se structure avec le Socialdemokratisk Forbund. Comme d’autres pays européens, le parti gagne d’importantes positions dans les années 1880-1890. Il réalise 30 % des voix avant la guerre et en 1935 regroupera 45 % de l’électorat.

Avant 1914, si la social-démocratie est nettement influencée par le marxisme, son orientation gradualiste et réformiste est nette dès le tout début du vingtième siècle. C’est particulièrement clair lorsque nous lisons Gustave Bang, historien et un des rares théoriciens du mouvement social-démocrate danois. Gustav Bang (”Fra Kapitalisme til Socialisme” (1902), in Uffe Østergård (ed.), Den materialistiske historieopfattelse i Danmark før 1945, I, Aarhus, Modtryk 1973). Le rejet de la révolution, si on l’envisage comme un renversement violent et radical, est précoce. Le président du parti, Peter Knudsen, identifie le socialisme avant tout avec la propriété étatisée des moyens de production. Les dissidences de gauche contestant cette orientation demeurèrent très faibles. Ce n’est qu’à partir de 1910 qu’une aile gauche syndicale se structure, tandis que l’organisation de jeunesse sociale-démocrate conteste l’orientation modérée.

Par la suite, dans les années 1920, le parti se définit rapidement comme un parti « du peuple » plus que comme un parti de classe. Le Parti communiste danois, à l’origine formé par des dissidents de gauche, restera très minoritaire. Sur un plus long terme, dans le cadre des pays scandinaves, la tradition de modération politique du Danemark reste spécifique, l’histoire du mouvement ouvrier suédois ou norvégien étant par exemple moins linéaire et heurtée par des dissidences de gauche.

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On the History of Socialism in Denmark before 1914 (1/3)

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« Social Democratic Youth raises the banner of socialism in a free and democratic Denmark » Social Democratic Youth Organization (1947)

Résumé en français à venir

Nous publions en plusieurs parties l’intervention de notre collègue Bertel Nygaard de l’Université d’Aarhus (Danemark) présentée le 15 février dernier à Rouen. Un résumé français sera également publié sur le carnet.

On the History of Socialism in Denmark before 1914  (1/3)

 

We are publishing Bertel Nygaard‘s communication (Aarthus University, Denmark) delivered on the 15th of February 2016 at Rouen University, in succesive parts.

Introduction

To study the history of socialism in Denmark is to study the history of European socialism from a specific type of European semi-periphery, i.e. a nation which has looked towards the social and cultural centres of Europe (especially Britain and France) and conceived itself as a rightful part of this European heritage, while also being aware of its marginality, not only in a basic geographical sense, but also politically and culturally. Being a small state for centuries and having a distinctly non-revolutionary, consensualist and pragmatist political culture, Denmark has been on the receiving end of most political and intellectual innovations during the last 250 years, yet it has often integrated these innovations with a remarkable degree of national pride. The European revolutionary waves of 1789, 1830 and 1848 were invariably greeted with enthusiasm for progress and enlightenment, combined with horror of the revolutionary forms of change, all tackled by means of pre-emptive, moderately progressive political and economic reforms. This long tradition of consensualism inevitably put its mark on the development of socialism in Denmark, too.

Early socialism, 1840’s

The history of socialism in Denmark should begin some decades before the growth of a strong, avowedly socialist labour movement. The first debates on socialist views and the first few supporters of socialism in Denmark began, as in many other European countries, during the 1840’s. For the hegemonic forces of the Danish public sphere at that time, socialism (and its more sinister twin, communism) was a horrifying spectre – and a very French spectre too, conjured by the French July Revolution of 1830 and carrying the French revolutionary and utopian promises of a radically different future into new extremes. Yet, many Danish commentators tended to regard the Parisian centre of modern political culture indirectly, especially through German writers whose own semi-peripheral perspectives on ‘Frenchness’ and whose somewhat comparable social background often made them easier to identify with for Danish sommentators. Thus, for example, the first comprehensive account of French Socialism and Communism in Danish, published in the liberal newspaper Fædrelandet in 1842 and 1843, was based on Lorenz von Stein, the enlightened Prussian observer of Parisian socialism during the early 1840’s. Like Stein, Danish liberals argued that socialism ought to be taken seriously as a sign that the current processes of commercial, liberal civilization risked leaving the workers behind.

The first tiny wave of outright socialist sympathies emerged in Denmark during the 1840’, in dialogue with French left-wing figures such as Proudhon, Louis Blanc and, to a certain degree, Charles Fourier and his followers. Such new political currents were a source of inspiration for the small democratic newspaper The Copenhagen Courier (Kjøbenhavnsposten) from the mid-1840’s till around 1849. During the European Revolutions of 1848, when Danish absolutism was toppled by a combination of peaceful reform and violent civil war with Prussia concerning the national fate of Schleswig-Holstein, a small group of artisans somewhat inspired by the Buzhezian socialism of l’Atelier briefly appeared at the head of the democratic left. But the most prominent socialist figure of this first wave – and the only one recalled by later generations of socialists – was the young medical student Frederik Dreier who published some remarkable books and pamphlets along with the first outspokenly socialist journal, The Reform of Society (Samfundets Reform) in the early 1850’s. But this was only a small and weak current, with very limited support even within the early labour organizations formed during the same time. And with the political reaction following the defeat of the 1848-49 revolutions and with the early death of Dreier in 1853, this early wave of Danish socialism died out.

After the Paris Commune: Social Democracy

It took the Paris Commune of 1871 to reinvigorate the memories of socialism and communism, among the frightened bourgeois as well as among the growing class of (more-or-less) industrial workers. While most of the Danish public sphere was thoroughly frightened by the Commune, a small group of worker agitators, led by the postal service official Louis Pio, formed The International Working Men’s Association in October 1871. This organization openly declared itself socialist, publishing the weekly journal Socialisten. Swiftly gaining a membership in the thousands, it was affiliated to the First International from the first months. During the first years, it functioned as both a political movement and a trade union movement.

By now, it was possible to regard the German Social Democratic Party as the main model of a Socialist movement. To a certain extent, the politico-cultural centre of Socialism – as viewed from the North – became Berlin rather than Paris. The first proper congress of the Danish Social Democratic momvement, held in 1876 with 6.000 delegates, adopted a program very close to the Gotha program of the German SPD (the one famously criticized by Marx). This constituted the beginnings of the earliest of the Scandinavian Social Democratic parties that were all to become highly influential in designing different versions of the Scandinavian welfare states, with the Norwegian party founded in 1887 and the Swedish party in 1889.

The organization was severely repressed by the authorities by the mid-1870’s. The original leadership was in part pressured, in part bribed to move to the United States. A more moderate group of leaders then took over, still committed to socialist ideals, but with a less outspoken, radical political identity. In 1878 the trade union wing was separated from the political wing, which then was renamed the Social Democratic League (Socialdemokratisk Forbund).

During the 1880’s and 1890’s the party and its influence began to grow again. The main newspaper of the movement, named The Social Democrat (Social-Demokraten) since 1874, became the widest circulated national newspaper in the 1890’s, and a number of local Social Democratic newspapers appeared during the same period. Winning its first few seats in the lower chamber of Parliament in 1884, it won representation in 25 municipalities too during the 1890’s. At the last parliamentary election before the outbreak of the First World War, the party achieved the largest number of votes, just below 30 percent, though the liberal peasant party still won the most seats, due to election rules. During the war itself, in which Denmark held a position of principled neutrality, the Social Democratic party won its first seat in the national government. In the interwar years, the party grew steadily, forming its first coalition government (with the Radical party, rallying the support of urban intellectuals and poor farmers) in 1924. Eleven years later, in 1935, it achieved the best parliamentary result of any Danish political party ever, with 46.1 percent of the votes. While the Norwegian and Swedish Social Democratic parties achieved even better electoral results during the next three decades – with the Swedish party peaking at 53.8 percent in 1940 – this attested to near-monopoly of this party within the Danish labour movement.

Bertel Nygaard

 

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Cite this article as: "On the History of Socialism in Denmark before 1914 (1/3)," in EUROSOC Normandie, 20/03/2016, https://eurosoc.hypotheses.org/332.