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Robert Stuart Marxism at work : ideology, class and french socialisme during the Third Republic, Cambridge, Cambridge university press, 1992.

Compte-rendu de lecture Robert Stuart, Marxism at work : ideology, class and french socialisme during the Third Republic, Cambridge, Cambridge university press, 1992.

 

En quoi le guesdisme est-il un Marxisme ? Cette simple question à elle seule peut résumer la ligne directrice de l’historien australien de culture communiste Robert Stuart dans son ouvrage Marxism at Work[1]. Cette étude questionne la réception et l’utilisation qui fut faite par le Parti Ouvrier, puis le Parti Ouvrier Français [POF], de Jules Guesde entre 1882 et 1905 de la pensée de Marx et d’Engels. Réception difficile, d’autant plus que les écrits de Marx avant la Révolution Russe d’Octobre 1917 et la formation du Parti Communiste Français en 1920 ne sont que partiellement connus, partiellement diffusés et restent le bagage intellectuel d’une minorité au sein des socialistes. Cependant, cela n’empêche pas la diffusion de leurs idées. C’est en cela que le parti « guesdiste » est « marxiste ». Robert Stuart reprend les principes méthodologiques énoncés entre autres par Quentin Skinner en 1969 dans un article qui fit autorité pour le courant de l’histoire des idées, Meaning and Understanding in the History of Ideas[2]. Il ne s’agit plus d’étudier l’œuvre pour elle-même et par elle-même mais de voir comment les propos de l’auteur lui échappent et finissent par vivre en dehors de ses écrits, si bien que celui-ci en perd le contrôle. C’est le cas des idées de Marx et d’Engels avec le « guesdisme », ce qui a fait dire à Karl Marx, commentant la pensée de Jules Guesde et de Paul Lafargue, le 3 août 1882 : « Ce que je sais, c’est que je ne suis pas marxiste ! ». Dans son ouvrage Robert Stuart sort d’une lecture dogmatique des partis marxistes, où lire Marx permet de connaître la pensée de tous ceux qui s’en réclament, pour regarder la pensée POF et voir ce qu’elle tient de Marx et d’Engels. En bref, pour lui il s’agit d’étudier « l’invention » d’un marxisme français[3] à travers les idées tirées de Marx et d’Engels par Guesde et ses proches, tout en ne perdant pas de vue, comme le souligne la dernière biographie en date de Jules Guesde, qu’il n’a pas la prétention de connaître au mot près l’œuvre de Marx et qu’il s’adresse à un public sans formation théorique[4].

Robert Stuart propose ainsi une plongée dans la pensée guesdiste en recherchant les fonctionnalités de son architecture interne et en portant son attention non pas uniquement sur les textes des principaux porte-paroles du Marxisme français Paul Lafargue et Jules Guesde, mais en accordant une place aux auteurs considérés comme secondaires. Cela lui permet d’approcher la diffusion des idées de Marx et d’Engels au-delà de la minorité qui a pu lire Le Capital ou encore rencontrer et correspondre avec les maîtres. Une approche qui justifie une utilisation massive des revues L’Égalité et Le Socialiste. Même si comme l’auteur l’admet lui-même, son entreprise d’analyse de la diffusion du marxisme est limitée de fait par la culture ouvrière qui, contrairement à d’autres milieux sociaux de l’époque, ne couche pas par écrit sa mémoire. Son projet revient donc à questionner pourquoi certains pans de la pensée de Marx ont été pris sans déformations, d’autres pris avec un biais, d’autres encore passés sous silence par les « intellectuels du parti ». Ce qui permet de rentrer dans la « culture politique » du parti, en montrant l’existence d’un fond idéologique partagé[5]. Même s’il est possible de reprocher à l’auteur de ne pas suffisamment s’être interrogé sur la connaissance réelle des écrits de Marx et d’Engels, il s’éloigne en cela de l’article de Marie Ymonet, qui a pourtant été consulté pour son travail et qui proposait une première datation de la réception des écrits de Marx en France[6]. De même la dimension européenne du socialisme visible au travers de la correspondance épistolaire entre les partis socialistes et les congrès de l’Internationale qui travaillent sur les idées de Marx en France sont négligés.

De plus, l’auteur grâce à sa grande connaissance de la glose marxiste confronte la théorie guesdiste avec la théorie pensée par Marx et Engels, ce qui interroge la réception de ceux-ci sur chacune de ces questions. Là est l’une des forces de l’auteur. Elle lui permet de montrer la diffusion approximative, voire vulgarisée, des textes des deux maîtres et de mettre en avant l’axiome qu’est la lutte des classes. Cette idée sur laquelle les guesdistes ne s’interrogent pas, malgré les évolutions du contexte ainsi que les changements internes au parti, est un état de fait qu’ils acceptent comme vrai et qui sert de base à l’ensemble de leur pensée. Contrairement à la définition du prolétariat, à la réflexion sur la propriété et la lecture de l’actualité sociale. L’auteur souligne aussi les incohérences du discours qui doit s’adapter aux circonstances sans perdre de vue la lutte des classes. Même si par moment il décrit des incohérences à travers des matériaux historiques, par une réalité que les contemporains ne pouvaient pas percevoir sauf à lancer une grande enquête sociologique et économique dont ils n’avaient pas les moyens. Il met également la pensée guesdiste en rapport avec d’autres autorités du marxisme, telle que la figure de Lénine, qui elles aussi ont récupéré Marx mais d’une manière plus textuelle. Cependant il s’agit d’une mise en rapport qui par moment flirte avec l’anachronisme.

Cependant cette recherche n’est pas une étude pure sur l’idéologie socialiste, mais l’étude d’un parti et de son idéologie dans le cadre des aléas d’une vie politique donnée. L’auteur définit le Parti Ouvrier dans son contexte historique, politique et avec ses filiations idéologiques dans la galaxie des théories socialistes. Il propose une analyse interrogeant les raisons pour lesquelles les guesdistes ont pensé tel problème de telle manière, de savoir pourquoi la question du rapport au Lumpenproletariat fut commentée, de comprendre le questionnement sur la place à accorder aux paysans, au monde du commerce, à la classe moyenne, au parti, au suffrage universel… Enfin, il montre les relations que le Parti Ouvrier affirme devoir entretenir avec les syndicats, les autres partis politiques, l’Etat etc.[7] Robert Stuart apporte une réponse systématique par différentes analyses. Outre le retour constant à l’axiome de la lutte des classes qui guide toute la pensée du parti et une mise en relation avec la pensée socialiste du temps, l’analyse du contexte électoral où sont diffusées ses idées est d’égale importance. A partir du moment où les Guesdistes s’implantent dans les industries textiles du Nord de la France, ils adaptent le discours du parti aux ouvriers du Nord. Ce qui conditionne la limite spatiale de ce parti, puisqu’il se révèle incapable de sortir de ses terres électorales en généralisant sa vision sociale et du coup son discours, géographiquement ciblé, au reste du pays.

Enfin la pensée guesdiste est également insérée dans le champs politique de l’époque. D’un parti révolutionnaire à sa création, le POF se coule dans le moule politique de la IIIème République et en adopte les codes politiques[8]. Le POF part chasser des voix sur les terres des radicaux, des anarchistes, voire même sur l’extrême-droite nationaliste et antisémite improprement qualifiée de « fasciste ». Les motifs de l’opposition à Paul Brousse et à ses partisans, les raisons de l’opposition au millerandisme, la prise de position durant les différentes crises politiques de la IIIème République sont entre autres également développés.

Les guesdistes sont ainsi présentés comme un parti politique pris en son temps, suivant un axiome idéologique plus ou moins fidèlement. Le marxisme des guesdistes est ainsi présenté non pas comme la continuité de la philosophie de Marx et d’Engels, ou encore de leur « science », mais bien comme une pensée politique dérivée de leur pensée par sa mise au travail d’une réalité.

Maxime Surman


 

[1] Robert Stuart Marxism at work : ideology, class and french socialisme during the Third Republic, Cambridge, Cambridge university press, 1992.

[2] Quentin Skinner « Meaning and Understanding in the History of Ideas » in History and Theory, Vol. 8, No. 1 (1969), pp. 3-53.

[3] Christophe Prochasson « L’invention du Marxisme » in Jean-Jacques Becker (dir) Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2005.

[4] Jean-Numa Ducange Jules Guesde, l’anti-Jaurès ?, Paris, Armand Colin, 2017.

[5] Serge Berstein (dir) Les cultures politiques en France, Paris, Le Seuil, 1999.

[6] Ymonet Marie. « Les héritiers du Capital, L’invention du marxisme en France au lendemain de la Commune ». in: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 55, novembre 1984. Les philosophes et la politique. pp. 3-14

[7] Depuis Robert Stuart au travers de divers articles a poursuivi son oeuvre en étudiant les rapports entre le catholicisme et les socialistes marxistes et également entre le socialisme et les femmes. Points qu’il avait survolé dans cet ouvrage.

[8] Serge Berstein. Michel Winock (dir), L’invention de la démocratie, 1789-1914,Paris, Le Seuil, 2002.

[COMPTE-RENDU] BAUER Otto, Die Nationalitätenfrage und die Sozialdemokratie, Wien, Wien Verlag, 1907

Edition française : Bauer O., La question des nationalités, Paris, Editions Syllepse, 2017

 

Initialement pensé comme une brochure explicative à la demande de son mentor, Karl Renner, censée compléter et approfondir la question nationale développée dans l’ouvrage Staat und Nation (1899), La Question Nationale et la Social-Démocratie se révèle comme le plus puissant et le plus abouti ouvrage de réflexion du courant dit « austromarxiste ». Dépassant de loin toutes les attentes et les espérances de ses commanditaires, sa parution et sa réception permettent à son auteur de se hisser parmi les grands théoriciens de la social-démocratie européenne.

En partant d’une approche globale clairement ancrée dans le matérialisme historique de Karl Marx, Otto Bauer s’attacha, de manière rigoureuse, à définir les concepts historiques de nation, d’État et d’État multinational. En effet, à de multiples reprises, en cette période de la fin du XIXe-début XXe, la question nationale ou le moyen de faire coexister différents peuples, différentes nations au sein d’un Etat multinational (en l’occurrence la Cisleithanie), prend un tournant dramatique en raison de la montée des courants nationalistes encouragée notamment par les rivalités croissantes entre Tchèques et Allemands d’Autriche. Une montée des nationalismes qui n’épargne pas la social-démocratie et pousse donc certains de ses responsables à s’emparer de ce sujet afin de tenter d’y apporter des réponses novatrices.

L’objectif affiché de cet ouvrage est donc double. D’une part une motivation théorique et doctrinale, celle de compléter l’œuvre de Karl Marx et Friedrich Engels en menant une analyse « marxiste » du principe des nationalités là où Marx s’est limité à développer une conception matérialiste de l’histoire autour « des luttes politiques et sociales ainsi que des mutations dans l’ordre juridique et étatique en rapport avec le développement économique ». D’autre part à apporter des réponses politiques aux tensions nationales à l’œuvre dans l’Empire en cherchant justement à dépolitiser ces questions. C’est la fameuse théorie de l’autonomie nationale, que Bauer développe dans la quatrième partie de son ouvrage, en s’appuyant très clairement sur les travaux de Karl Renner, construite autour du principe de nationalité. Il s’agirait de laisser le choix au citoyen de décider à quelle nationalité il s’identifie, lequel serait inscrit sur un territoire national correspondant, et ainsi donc intégré à une corporation de droit public dont la mission serait de pourvoir aux besoins dits culturels de la nation (éducation, culture, aide juridique…). Les nations les plus faibles ne seraient alors plus sous la domination juridique et politique des plus puissantes, la lutte se déplaçant sur le champ culturel.

Les suites, nous les connaissons : l’Empire ne sut se réformer de l’intérieur, les tensions continuèrent de s’exacerber, et la Première Guerre mondiale en sonna le glas. Cependant, un échec n’est pas synonyme de défaite ou d’oubli. La redécouverte, et la réintroduction des théories austromarxistes dans le milieu universitaire français sous l’impulsion d’Yvon Bourdet dans les années 1970, la traduction de cet ouvrage phare, après maintes péripéties, enrichie d’une introduction de Claudie Weill, ainsi que de la préface à la seconde édition (1924) et des remarques parues dans Die Neue Zeit, montrent la place stratégique qu’occupe à nouveau le champ des théories des socialistes allemands d’Autriche dans l’histoire des mouvements ouvriers européens, ainsi que la pertinence contemporaine de ces écrits dans un contexte européen tenant la comparaison avec l’Autriche-Hongrie d’avant 1914 : de l’utilité de ces réflexions pour nous aider à analyser ces nationalismes, et faire office de source d’inspiration afin d’en puiser idées et concepts permettant d’apporter des réponses politiques, peut-être pas toutes novatrices, mais d’une certaine manière révolutionnaire.

 

Voir la fiche de l’ouvrage sur le site de l’éditeur.

Alexandre Riou
Historien

Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

 

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How to Review the Revisionism and the Reformism of the Second International?

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如何看待第二国际的修正主义和改良主义问题? 

Nos collègues universitaires français viennent de parler de la révolution d’Octobre menée par Lénine, qui est une forme de révolution socialiste, mais existe-t-il une autre alternative de penser la transformation révolutionnaire ? Je veux maintenant poursuivre cette discussion en abordant certaines questions relatives à la Deuxième Internationale, lesquelles impliquent une révolution socialiste alternative et posent la question de la façon dont on peut réexaminer le « révisionnisme » et le réformisme.

Il fut autrefois longtemps interdit aux universitaires chinois d’étudier la Deuxième Internationale ; elle ne pouvait être traitée comme une véritable partie de l’histoire intellectuelle du marxisme. Sous l’influence de L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS, la Deuxième Internationale était considérée comme un « parti social-démocrate du type européen occidental, qui était né en des temps de paix, et dirigé par des opportunistes qui rêvaient de réforme sociale mais craignaient la révolution sociale », alors que le parti bolchévique était « un nouveau type de parti, un parti marxiste-léniniste, qui défendait la révolution sociale et pouvait entrainer le prolétariat à combattre la bourgeoisie et emmener la révolution prolétarienne à la victoire[1] ». Par conséquent, le contexte de l’histoire intellectuelle fut « kidnappé » par celui de l’idéologie.

À partir du début du vingtième siècle, en ce qui concerne le marxisme, l’attitude de la Chine connut de grands bouleversements. Du début du vingtième à la fin des années 1940, au cours du processus d’introduction du marxisme en Chine, Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Clara Zetkin, August Bebel, Paul Lafargue, Plekhanov et leurs travaux furent présentés dans notre pays et eurent une influence bénéfique. En ce sens, on peut dire que les chinois avaient alors une image positive du marxisme de la Deuxième Internationale.

Dans les années 1950, fortement influencée par le milieu universitaire soviétique, l’attitude de la Chine envers le marxisme de la Deuxième Internationale devint entièrement négative, l’étudier fut également interdit. Malgré cela, certains documents et travaux en lien avec la Deuxième Internationale furent, de manière épisodique, sélectionnés et traduits. Cependant, la plupart furent publiés comme documents en accès restreint, seuls quelques-uns furent diffusés publiquement mais toujours étiquetés comme documents à « usage critique », ou annotés d’observations critiques.

Dans les années 1980, poussé par le mouvement de libération idéologique, le monde universitaire commença à relire le marxisme de la Deuxième Internationale d’un point de vue académique et publia certains travaux de recherche qui partaient de problèmes spécifiques ou tournant autour d’importantes personnalités telles que Eduard Bernstein ou Karl Kautsky. Mais que ce soit en quantité ou en termes d’influence, ces travaux sont évidemment moindres comparativement à l’étude de la pensée de Marx et du marxisme occidental.

Pourquoi ? Cela n’a rien à voir avec le fait que le marxisme de la Deuxième Internationale ne mérite pas d’être étudié mais parce que son idéologie directrice a à voir avec le révisionnisme et le réformisme, pensés longtemps en opposition au marxisme. Nous devons dire qu’au début de la lutte menée par Lénine contre l’opportunisme de la Deuxième Internationale, le cadre idéologique s’était déjà constitué. Mais c’est seulement après que la Troisième Internationale ait été fondée que le contexte fut universellement accepté et eut certains effets sur les autres partis pour plus tard s’exprimer dans L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS. De plus, basé sur l’antagonisme idéologique, le marxisme-léninisme était jugé comme approprié au progrès historique, alors que les opportunistes de la Deuxième Internationale étaient considérés comme des personnes faisant régresser la théorie et transformant les principes en dogme. Avec de tels jugements, les conflits idéologiques servaient de postulats et de bases, ils décidaient si la théorie était vraie ou fausse. Pour cette raison, quand l’Union Soviétique critiqua une voie pacifique avec les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, la théorie de la Deuxième Internationale fut stigmatisée et catégorisée comme relevant du révisionnisme, de l’opportunisme, de l’idéalisme, du matérialisme mécanique, du vulgaire matérialisme, etc.

Par ailleurs, les fondateurs du marxisme occidental comme Antonio Gramsci, Karl Korsch et George Lukacs participèrent de ce contexte : tous étaient à la base des théoriciens marxistes de la Troisième Internationale. Idéologiquement, ils partageaient les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, défendaient la révolution socialiste et s’opposaient aux idées « pacifistes » de la Deuxième Internationale. Théoriquement, ils critiquaient les positions politiques de la théorie révolutionnaire de Lénine mais ils ne préconisaient pas une complète négation de la théorie marxiste. Par exemple, Korsch considérait sans aucun doute Franz Mehring et Rosa Luxemburg comme les précurseurs du marxisme occidental. Gramsci encensa Antonio Labriola pour « avoir transformé une interprétation générale de l’histoire en une philosophie générale et avoir donc ouvert une nouvelle direction pour le développement de la philosophie pratique[2] ».

Nous pouvons dire que de telles recherches à propos du marxisme de la Deuxième Internationale ouvrirent une brèche dans le contexte d’une Union Soviétique puissante et fortement marquée idéologiquement. Ceux qui ont véritablement étudié le marxisme de la Deuxième Internationale comme une partie de l’histoire intellectuelle sont Leszek Kolakowski et Predrag Vranicki. Ils n’ont pas seulement utilisé le concept de la Deuxième Internationale dans leurs travaux sur l’histoire du marxisme mais l’ont également appelé « l’âge d’or du marxisme » et ont dédié un nombre important d’articles à relater la lutte intellectuelle et les pensées des personnalités représentatives, notamment leurs contributions pour le développement de la théorie du socialisme scientifique et la création de la théorie de l’impérialisme. De leurs points de vue, les théories de Marx furent universellement acceptées durant la période de la Deuxième Internationale et se développèrent au cœur de violents débats théoriques.

En ce qui me concerne, je considère que bien que la Deuxième Internationale ait pris la théorie de Marx et d’Engels comme son point de départ théorique, elle n’est pas absolument une simple copie de ce que disaient les auteurs classiques. Elle connut les mutations capitalistes de l’Europe occidentale et les nouveaux développements du mouvement ouvrier à partir de la fin du dix-neuvième siècle jusqu’au début du vingtième siècle et posa des questions qui étaient significatives à leur époque. Il existe bien une ligne de démarcation entre la Deuxième Internationale et l’époque de Marx et Engels, et cela nous permet de réfléchir au contexte propre à l’Europe occidentale, de la naissance du révisionnisme et la signification de son existence. Nous devons analyser la controverse théorique de la Deuxième Internationale au niveau épistémologique, mettre au jour ses caractéristiques propres à l’Europe occidentale et à celles de son temps, ses principes méthodologiques. Nous devons trouver le mécanisme expliquant que le marxisme change et parvienne à résoudre le mystère du conflit entre le marxisme oriental et occidental, chose qui n’a pas été résolue depuis longtemps. Nous devons réfléchir à la structure théorique de la Deuxième Internationale et ses contributions au matérialisme historique, ouvrant ainsi une nouvelle perspective sur l’étude de la théorie marxiste, permettant un nouveau développement du marxisme.

Nous savons qu’après la mort d’Engels, Eduard Bernstein, ayant assisté au développement capitaliste en Europe occidentale, pensait que le développement capitaliste moderne avait crée un système de crédit moderne, un système de communication et des organisations d’industriels montrant que le système capitaliste générait de nouvelles fonctions et pouvait s’adapter au développement de forces productives, dépasser sa propre crise et générer de plus en plus d’éléments socialistes. Par conséquent, les prédictions de Marx sur la chute du capitalisme et les principes de révolution prolétarienne ne s’appliquaient plus ; le prolétaire pouvait envisager le socialisme grâce au syndicalisme et la réforme sociale.

Les développements ultérieurs ont montré que ses positions n’étaient pas dénuées de sens. Le problème était qu’il alla au-delà de la simple critique pour verser dans la polémique, doutant des fondements même de la philosophie marxiste. En ce sens, il avait tort.

Mais concernant la voie de la révolution prolétarienne, tenant compte de l’énorme succès du SPD aux élections parlementaires, Bernstein pensait que dans les pays développés avec une démocratie parlementaire saine, le prolétaire pouvait emprunter « la voie pacifique vers le socialisme » à travers le suffrage universel et le système parlementaire. Quant à la question du bien fondé ou non du révisionnisme, nous pourrions éluder la question car l’histoire n’a pas prouvé ce que devrait être la voie de la révolution socialiste dans les pays capitalistes développés. Mais du simple fait qu’il vit le marxisme d’un point de vue de la transformation historique et proposa de nouvelles perspectives, il mérite d’être redécouvert.

Cette idée de « voie pacifique vers le socialisme » déclencha de vifs débats au sein de la Deuxième Internationale. En ce qui concerne les débats, nous nous sommes précédemment concentrés sur la critique des erreurs de Bernstein mais avons rarement réfléchi au contexte de l’Europe occidentale au moment du phénomène Bernstein et à la signification des ses positions. En réalité, dans l’histoire intellectuelle, la raison pour laquelle un théoricien pouvait attirer une attention durable et engendrer des débats sur le long terme ne se trouve pas dans le fait qu’il tirait simplement une conclusion précieuse, mais aussi parce qu’il proposait une idée originale en son temps.

La signification de l’idée qu’avança Bernstein correspond à deux caractéristiques majeures. Premièrement, il posa la question de comment le socialisme devait s’accomplir dans une société capitaliste développée. Deuxièmement, il élabora les contours de la réalisation du socialisme au sein de la démocratie bourgeoise. Ainsi, une autre question se posa : dans une société capitaliste développée, quel genre d’idées devrait adopter le socialisme ? Les idées démocratiques et libérales de la bourgeoisie ou celles de Marx ? Si ces dernières sont choisies, alors dans des conditions historiques nouvelles, quels contenus et caractéristiques devraient-elles avoir ? Il n’est pas difficile de voir que les plus importantes controverses théoriques de la Deuxième Internationale trouvèrent toutes leurs origines dans le développement capitaliste de l’Europe occidentale, s’inspirant des idées liées au développement de la démocratie capitaliste. Elles possèdent donc des indéniables et évidentes caractéristiques d’Europe occidentale.

D’un point de vue du développement théorique, la révision de Bernstein de la théorie de Marx pose aussi le questionnement de sa pertinence à son époque. Ce questionnement donna à juste titre une nouvelle signification à la controverse de la Deuxième Internationale et constitue un nouveau départ pour l’élaboration théorique. En dehors de la nécessité de défendre sa vision d’une « voie pacifique vers le socialisme », Bernstein divisait le matérialisme historique en deux étapes : la première insistait sur le principe que la base économique détermine la superstructure, sur l’inévitabilité des lois historiques et la violente révolution du socialisme ; dans cette étape, le matérialisme historique était immature. Alors que la deuxième insistait sur la moralité, le droit, l’idéologie ; dans cette étape, le matérialisme historique était mature. Selon ce point de vue, le matérialisme historique devrait développer sa forme mature tout en écartant les caractéristiques immatures parmi lesquelles les plus importantes étaient les impuretés de la dialectique de Hegel. Parallèlement Bernstein se référa au récit écrit par Engels en 1895 (l’introduction du livre de Marx, Les Luttes de classes en France) pour défendre ses positions réformistes.

En ce qui concerne le combat juridique et la transition pacifique, les positions des écrivains marxistes classiques sont bien connues. Simplement parce que Bernstein et d’autres s’étaient rapprochés de la démocratie capitaliste et la voie parlementaire et s’opposaient à la révolution violente, partout les gens critiquèrent la théorie de la transition pacifique comme du révisionnisme. Durant les décennies qui suivirent la révolution d’Octobre, le terme « révisionnisme » fut continuellement utilisé et, en général, il s’appliquait à tous ceux qui révisaient ou amendaient les parties désuètes de la théorie classique et les remplaçaient par de nouvelles conclusions adaptées à la situation de chaque pays. Tous ceux qui s’opposaient à « l’interprétation, au centre, au modèle » étaient considérés comme des trahisons des théories classiques. Les faits ont montré qu’après la Seconde Guerre Mondiale, les critiques internationales du révisionnisme yougoslave, du révisionnisme de l’Union Soviétique ou d’autres formes de révisionnisme était toutes inappropriées. Quant à la Chine, qui est passée d’une position qui visait à éviter l’émergence du révisionnisme à la lutte contre le révisionnisme, de nombreux problèmes se sont posés. Non seulement de telles actions n’ont pas défendu le marxisme mais ont aussi nui à son développement et à son mouvement. C’est une leçon amère.

Le développement de l’histoire a montré qu’il y a de grandes différences dans la structure de classe, le système politique, le contexte culturel, la tradition nationale, la psychologie sociale et le style de vie oriental et occidental. Se basant sur ces différences, Lénine déclara que, au niveau de la démocratie, de la dictature et de la transformation socialiste, chaque nation devrait avoir sa propre caractéristique. Lénine explorait toujours la voie de la révolution prolétarienne à partir des caractéristiques politiques et économiques de la Russie et des pays orientaux dans le contexte de guerre impérialiste, tandis que Bernstein et d’autres pensaient toujours à la transition socialiste du point de vue des caractéristiques politiques et économiques des pays occidentaux en temps de paix. Les faits ont prouvé que la théorie de Lénine était applicable au pays orientaux mais le succès de la révolution d’Octobre comme révolution violente ne prouve pas que toutes les révolutions prolétariennes doivent passer par la violence. Il est à noter que Lénine n’écartait pas la possibilité d’une transition pacifique dans les États parlementaires, dans la lignée (sans le dire bien sûr) de la conception de Bernstein. Bien que le succès de cette voie soit encore à vérifier, il n’est évidemment pas scientifique de juger si un parti est marxiste ou révisionniste en se basant sur son opinion à propos de la voie vers le socialisme.

La question de la façon dont on doit juger le révisionnisme est toujours une question inévitable dans l’histoire du marxisme et de la théorie socialiste. En 2005, un académicien russe de l’Académie Russe des sciences, Osyelman, a publié un ouvrage nommé In Defense of Revisionism (« En défense du révisionnisme »). Dans ce livre, il a démontré le processus de dogmatisation du marxisme dans l’ancienne Union Soviétique et a déclaré que nous devrions « rendre justice historique au bernsteinisme », ce qui a eu pour conséquences de déclencher un nombre important de débats et réactions dans les cercles intellectuels russes. La revue russe Philosophical problem a même organisé un séminaire auquel ont participé des chercheurs confirmés des milieux universitaires russes. De leurs points de vue, le révisionnisme devrait être considéré comme une façon de perpétuer la critique scientifique, de s’opposer au dogmatisme et d’examiner les règles universitaires. Cela démontre un degré d’ouverture et de création au sein de la tradition académique.

Mais en réalité le développement d’une théorie scientifique ne peut être dissocié de sa révision. La révision est une réinterprétation du marxisme selon des changements capitalistes spécifiques, historiques, contemporains et futurs. C’est pourquoi une telle révision n’est pas une négation de toute la théorie mais un ajustement de ces principes marxistes devenus dogmatiques et inappropriés à la réalité contemporaine. Si nous considérons le marxisme comme une idéologie, alors les positions marxistes seront vénérées comme des dogmes classiques et toute volonté d’examen sera considérée comme une attaque contre un symbole religieux et donc inacceptable. À leurs yeux, le marxisme ne peut avoir le monopole sur la vérité, ou selon les mots de Karl Popper, aucune théorie n’est ultime, il ne faut donc jamais proposer une vérité ultime. Donc, si la révision doit seulement ajouter à la force libératrice du marxisme et ne change pas l’aspiration à construire une société qui est libre et égale pour tous, alors non seulement une telle révision ne réfute pas Marx mais le défend d’une façon particulière.

 

Xu Juezai
Enseignant-chercheur à l’Académie des Sciences Sociales de Shanghai

 

Discours prononcé à l’occasion du colloque des universitaires chinois et français le 28 avril 2017 à l’Académie de Sciences de Shanghai, en partenariat avec EUROSOC

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[1]《联共(布)党史简明教程》,人民出版社1975年版,第388.(The Communist Party of the Soviet Union (Bolshevik) concise course, people’s Publishing House, 1975, p. 388)

[2] A.葛兰西:《狱中札记》,中国社会科学出版社2000年版,第302-303。(A. Gramsci, Prison notes, Social Science Press of China, 2000, pp. 302-303)