Archives par mot-clé : Eduard Bernstein

Billets, lectures/comptes rendus/ reviews

[CR] Eduard Bernstein, ou la liberté de celui qui pense autrement (2/2)

Laisser un commentaire

 

La première partie peut-être retrouvée ici

 

Zurück zu Bernstein!

On regrettera peut-être le terme employé d’ « essai politique » pour qualifier l’écrit de Strohschneider, qui relève surtout de la présentation factuelle, d’ordre historique et politique. D’une soixantaine de pages, le texte offre une bonne présentation du personnage et de la pensée atypique d’Eduard Bernstein, corrigeant nombre d’idées reçues à son sujet.

Une ou deux pages de l’essai se révèlent néanmoins plus directement politiques. Strohschneider y rappelle que Karl Marx et Eduard Bernstein considérèrent tout deux le socialisme comme héritier du libéralisme. Ces deux courants de pensée recherchent un but commun : le développement de la liberté. Une liberté qui ne peut se réaliser, d’un point de vue socialiste, que par le collectif.

Dans cette perspective, Strohschneider critique les exigences actuelles d’augmentation de salaires, car ces mesures ne nous rapprocheraient en rien du socialisme. À l’inverse, la réduction collective du temps de travail, ainsi que des mesures visant une démocratie économique, permettraient, dans une perspective bernsteinienne, de faire progresser, d’un même mouvement, la liberté de l’individu et l’intérêt de la société[1].

Strohschneider met bien évidemment en garde son lecteur vis-à-vis du risque pratique que comporte la démarche de Bernstein pour l’action socialiste, celui de perdre les principes directeurs au profit d’un réalisme étriqué[2]. Par ailleurs, il souligne que le grand Publizist que fut Bernstein se révèle être un penseur avant tout critique. Comme Marx, il se serait donc opposé à ce qu’on fît de lui un « isme », avec toute la rigidification dogmatique que cela suppose.

Quelles que soient ces précautions, l’ouvrage s’inscrit néanmoins dans une réflexion du socialisme sur lui-même, qui trouve ces derniers temps en Eduard Bernstein une figure inspirante à laquelle rattacher ses propres conceptions et interrogations. Ainsi, du premier chapitre de l’ouvrage désormais classique de Chantale Mouffe et Ernesto Laclau, Hégémonie et stratégie socialiste, en passant par les remarques d’Axel Honneth dans L’idée du socialisme, de plus en plus de penseurs revendiquent l’héritage bernsteinien comme source d’un socialisme contemporain renouvelé[3].

Pour une pensée socialiste critique, réaliste et innovante

Au sujet des écrits de Bernstein, nous pouvons certainement nous réjouir avec l’éditeur de ce que les trois textes présents soient enfin réimprimés en langue originale. La réédition des deux premiers remontait en effet à 1976. Quant au troisième, retranscription d’une conférence prononcée à Amsterdam en 1911, il n’avait, selon Strohschneider, jamais été republié depuis l’édition originale parue la même année. 

Comme nous l’avons écrit, et bien que l’on y saisisse l’intérêt de l’éditeur et journaliste pour la démocratisation de la société prônée par Bernstein, on trouvera difficilement, dans « l’essai politique » de Strohschneider comme dans les textes de Bernstein, des solutions concrètes applicables directement pour la gauche contemporaine. La finalité n’est pas là, et l’auteur de l’essai introductif le rappelle d’ailleurs explicitement[4].

Par contre, ainsi que le suggère le titre de l’ouvrage, ce qui semble surtout en question est la démarche générale avec laquelle la gauche fait aujourd’hui de la politique. Car Eduard Bernstein et l’exemplarité de son parcours rappellent à chacun une certaine forme d’exigence dans l’analyse politique et intellectuelle ainsi que dans l’action. Une exigence de vérité et de réalisme, une volonté de clairvoyance, contre deux écueils en miroir : d’une part, l’utopie irréaliste, l’aveuglement dogmatique, si répandus chez le militant et l’intellectuel, face au présent et à la nouveauté qu’il recèle ; d’autre part, le défaitisme du « TINA », celui d’un réel inéluctablement soumis à la dictature du marché.

Penser la nouveauté, avec rigueur et réalisme, comme Marx en son temps, pour se rendre capable de transformer effectivement le monde, c’est bien là une des grandes missions à laquelle cet ouvrage nous invite, et qu’il revient à tous ceux qui en saisissent la nécessité d’accomplir et de perpétuer.

 

Martin GEORGES,
doctorant en philosophie
Université de Liège

 

[1]Ibid. pp. 20-22. Par cette volonté de réinstaurer une alliance entre liberté individuelle et organisation collective, l’essai de Strohschneider rejoint l’ouvrage récent d’axel Honneth sur l’idée du Socialisme et son concept de « liberté sociale » [soziale Freiheit], cf. infra.

[2]Comme Strohschneider l’écrit, peut-être inspiré par un poème d’Antonio Machado, « la devise de Bernstein aurait pu être que le chemin ne se trouve qu’en marchant » (page 21). Il ajoute directement que ce chemin ne peut se faire sans conserver des principes directeurs.

[3]Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics, Verso, London–New-York, 19851, 20012 [Hégémonie et stratégie socialiste. Vers une radicalisation de la démocratie, trad. fr. Julien Abriel, coll. « Pluriel », Fayard, Paris, 2019 (1re éd. fr. 2009).] ; Axel Honneth, Die Idee des Sozialismus, Suhrkamp Verlag, Berlin, 2015 [L’idée du socialisme. Un essai d’actualisation, trad. fr. Pierre Rusch, Gallimard, collection « NRF Essais », 2017, note 14 page 149].

[4]Cela reviendrait en effet à appliquer des constatations et des idées d’un autre temps à une société en évolution Cf. Tom Strohschneider, « Bernstein: Kritisches Denken in Bewegung. Ein Politischer Essay », op.cit., pp. 21‑22.

Allemagne / Germany, Billets, lectures/comptes rendus/ reviews

[CR] Eduard Bernstein, ou la liberté de celui qui pense autrement (1/2)

Laisser un commentaire

Eduard Bernstein, ou la liberté de celui qui pense autrement

 

Tom Strohschneider (Hrsg.), Eduard Bernstein oder: Die Freiheit des Andersdenkenden, Karl Dietz Verlag Berlin, 2019.

Et si Eduard Bernstein, grand militant de la deuxième internationale, intime et exécuteur testamentaire d’Engels, Député SPD, père intellectuel de la révision du marxisme, constituait une figure on ne peut plus actuelle pour penser une politique progressiste ? C’est l’intuition qui a guidé le journaliste berlinois Tom Strohschneider dans l’écriture et la coordination de cet ouvrage. Un ouvrage qui fera date dans la réception politique de Bernstein, puisqu’il réhabilite, dans le camp de l’extrême gauche, celui qui passe encore et toujours pour le modèle type du traître à la cause.

Un livre-manifeste pour une réhabilitation d’Eduard Bernstein

Le titre du volume, provocateur, fera probablement bondir plus d’un Conseilliste. Il reprend la célèbre citation de Rosa Luxembourg pour l’accoler à celui dont elle n’aura eu de cesse de combattre la pensée, notamment dans sa célèbre brochure « Réforme ou révolution ? ».

Mais le sacrilège ne s’arrête pas là. C’est chez Dietz Berlin, l’ex-maison d’édition officielle des écrits de Marx-Engels en RDA que ce livre vient d’être publié. Une maison d’édition passée depuis sous l’égide de la Rosa-Luxembourg-Stiftung, fondation intellectuelle du parti Die Linke.

Il faut préciser que le responsable de cette audacieuse publication est un franc-tireur du camp socialiste : Tom Strohschneider. Journaliste et compagnon de route de la gauche radicale, il est l’auteur de plusieurs ouvrages politiques et ancien rédacteur en chef de Neues Deutschland, journal d’ex-Allemagne de l’Est également proche de Die Linke[1].

L’une des motivations principales du livre semble être de rendre justice au personnage d’Eduard Bernstein. Un penseur visionnaire qui serait « arrivé trop tôt »[2] pour être correctement compris et entendu, tout autant de ses défenseurs que de ses opposants.

Une mécompréhension qui se serait prolongée jusqu’à nos jours avec, d’une part, un SPD qui prétend s’être rallié fort tôt aux conceptions bernsteiniennes, ce que les faits infirment[3] ; d’autre part, des socialistes révolutionnaires qui, sous le patronage de Rosa Luxembourg, Lénine ou Trotsky, continuent de présenter en toute bonne foi Bernstein comme le « traître », ce que les faits infirment également[4].

Si d’autres livres ont évidemment paru en Allemagne concernant l’apport de la pensée de Bernstein à la réflexion politique[5], cette publication représente donc un moment important dans sa réhabilitation au sein de l’aile gauche du socialisme, traditionnellement la plus opposée au « bernsteinisme ».

  1. Bernstein précurseur

La première partie de l’ouvrage consiste en un essai de Tom Strohschneider, intitulé « Bernstein : une pensée critique en mouvement ». Dans celui-ci, T. Strohschneider se propose de nous présenter la contemporanéité de la pensée de Bernstein, sa dimension critique et sa réception historique en Allemagne.

Concernant sa contemporanéité, se référant à l’ouvrage de Thomas Meyer, Bernsteins konstruktiver Sozialismus[6]. Strohschneider nous décrit un penseur en avance sur son temps, ayant compris  notamment l’erreur théorique d’un avènement brusque et nécessaire du socialisme ainsi que ses conséquences pratiques. S’éloignant du dogme de la révolution imminente et inéluctable du prolétariat, Bernstein se fera le promoteur d’un socialisme compris comme démocratisation approfondie et progressive des différents domaines de la société.

Comme le montre Tom Strohschneider, cette voie de démocratisation ne signifie pas pour Bernstein un abandon du but final, ainsi qu’une phrase malheureusement tronquée et répétée à l’envi le laisse penser : « le but du socialisme n’est rien, le mouvement est tout ». Au contraire, citations à l’appui, l’essayiste démontre que le but final est, pour Bernstein, « une question tout à fait fondamentale dans la stratégie socialiste »[7].

C’est d’ailleurs la discordance entre la théorie marxiste d’une part, celle de l’attente révolutionnaire fondée sur un déterminisme historique ; et la pratique réformiste d’autre part, celle de la politique concrète d’un parti pour qui ces conceptions ne jouent progressivement plus aucun rôle, qui sera, selon Strohschneider, le point de départ de la pensée de Bernstein[8]. Une pensée qui exigerait donc le maintien de la visée du but final du socialisme. Un but qu’il situe, non pas dans les nuées de l’utopie, mais dans la pratique, dans la concordance et l’horizon du réel.

La deuxième partie de l’essai, plus biographique, contextualise et retrace à grands traits le parcours intellectuel de Bernstein, en s’intéressant plus particulièrement à la période entourant la querelle du révisionnisme.

Enfin, Tom Strohschneider conclut par quelques pages sur la réception intellectuelle et politique de la pensée de Bernstein en Allemagne. Il y distingue la réception ouest‑allemande de celle qui eut court en RDA. Dans cette dernière, nous pourrions presque parler d’une « anti-réception », tant Bernstein y représenta surtout, selon les mots de Strohschneider, un véritable « tabou politique ».

  1. Trois écrits de Bernstein

Après cette salutaire mise au point, la deuxième partie de l’ouvrage se compose de trois écrits de celui que Kautsky et ses camarades appelaient affectueusement « Ede » :

– « Le révisionnisme dans la Social-démocratie » [Der Revisionismus in der Sozialdemokratie] 1909;

– « Comment un socialisme scientifique est-il possible ? » [Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich?] 1901;

– « De la secte au Parti. La Social-démocratie allemande hier et aujourd’hui » [Von der Sekte zur Partei. Die deutsche Sozialdemokratie einst und jetzt] 1911.

Le premier texte, « le révisionnisme dans la social-démocratie », est la retranscription d’une conférence prononcée en 1909 dans laquelle Bernstein s’en prend à l’opposition qui existerait entre marxisme et révisionnisme.

Pour Bernstein, le mouvement socialiste se doit en effet de comprendre le réel. Cette volonté de compréhension, qui est aussi celle de Marx, passe par l’amendement de la théorie socialiste là où les évolutions économiques et sociales lui donnent tort. Si nous ne voulons pas retomber dans l’utopie, il faut donc accepter la « révision » de ce qui, dans la théorie de Marx, est contredit ou se trouve dépassé par les faits.

Le deuxième texte, « Comment un socialisme scientifique est-il possible ? » est une allocution originellement prononcée à Berlin en 1901 devant une association étudiante. Publié la même année dans le journal de tendance révisionniste Sozialistische Monatshefte, Bernstein y réfléchit au sens et au rapport qu’entretient le socialisme vis-à-vis de la science.

Selon Bernstein, le socialisme est une volonté et une théorie d’un monde à venir. En ce sens, il ne peut-être considéré comme une science pure et impartiale, ne s’occupant que de faits. Mais le socialisme peut néanmoins être considéré comme scientifique en tant que cette théorie « prend pour guide la science des forces sociales et de leur liaison dans l’organisme social »[9]. Dans une perspective qu’il juge kantienne, et afin d’éviter les malentendus, Bernstein propose donc de renommer « socialisme critique » le socialisme dit « scientifique », pour insister sur la parenté de méthode et prévenir un amalgame erroné et dommageable des deux domaines de la science et du socialisme.

Le troisième et dernier texte, « De la secte au Parti », retrace l’évolution historique du mouvement socialiste en Allemagne. Trois ans avant la Première Guerre mondiale, cet écrit se clôture par la mise en avant de deux enjeux qui pèseront lourd pour l’avenir du Parti. Premièrement, le problème pratique et non résolu de la division du SPD entre réformistes et radicaux ; deuxièmement, la position politique que peut et doit adopter la Social-démocratie en matière d’armements et de conflits, au vu de son caractère internationaliste.

 

Martin GEORGES,
doctorant en philosophie
Université de Liège

 

[1]« Chefredakteur “Neues Deutschland”: Ich bin so frei. Seite 2/2: Mitglied der Linken ist er nicht. Parteien gegenüber sei er skeptisch » https://www.zeit.de/2013/12/Neues-Deutschland-Tom-Strohschneider/seite-2, consulté le lundi 5 août 2019.

[2]Tom Strohschneider, « Bernstein: Kritisches Denken in Bewegung. Ein Politischer Essay », pp. 16‑22, dans Tom Strohschneider (Hrsg.), Eduard Bernstein oder: Die Freiheit des Andersdenkenden, Karl Dietz Verlag Berlin, 2019. Sauf mention contraire, toutes les traductions en français sont de nous.

[3]Au congrès de Hanovre, en 1899, le SPD vote une résolution déclarant qu’ « il n’existe aucune raison pour que le parti change son programme, sa tactique ou son nom » et qu’il « repousse toute tentative visant à voiler ou à déplacer sa position à l’égard de l’ordre politique et social existant » (cité par Pierre Angel, dans Eduard Bernstein et l’évolution du socialisme allemand, Thèse pour le Doctorat ès Lettres présentée devant la Faculté des Lettres et des Sciences Humaines de l’Université de Paris, Librairie Marcl Didier, coll. « Gemanica », Paris, 1961, pp. 265-267). Par la suite, le Parti condamnera officiellement les thèses bernsteiniennes lors du congrès de Dresde en 1903, à 288 voix contre 11 (Tom Strohschneider, « Bernstein: kritisches Denken in Bewegung », op. cit. pp. 47-48. ; Pierre Angel, Eduard Bernstein et l’évolution du socialisme allemand, op.cit. Page 292). Il faudra attendre le remplacement du programme d’Erfurt par le programme de Görlitz en 1921 et ensuite le programme de Heidelberg, en 1925, pour que certaines thèses de Bernstein l’emportent officiellement. Et pour cause, Bernstein en sera le rédacteur (Ibid., pp. 420-423). De là, à faire d’Eduard Bernstein le précurseur du programme suivant, celui de Bad-Godesberg, dans lequel le parti reconnaîtra la libre concurrence et la libre entreprise, il y a un pas ; un pas accompli par certains sociaux-démocrates et que  Strohschneider présente comme illégitime.

[4]Tom Strohschneider rappelle notamment que Bernstein le « traître » s’opposa vigoureusement à la Première Guerre mondiale durant la guerre et fut d’ailleurs membre du parti dissident et pacifiste USPD, aux côtés de Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht (à ce sujet, cf. aussi Pierre Angel, Eduard Bernstein et l’évolution du socialisme allemand, op.cit., pp. 391-402).

[5]Thomas Meyer, Bo Gustafsson…

[6]Thomas Meyer, Bernsteins konstruktiver Sozialismus, J. H. W. Dietz Nachf., Bonn-Bad Godesberg, 1977.

 

[7]Tom Strohschneider, « Bernstein: Kritisches Denken in Bewegung. Ein Politischer Essay », op.cit., page 12, nous traduisons.

[8]Id. Et de citer en ce sens Bernstein, critiquant vivement les Fabiens anglais en tant que contre modèle, dont « le socialisme se réduit à une série de mesures de politiques sociales » dégagées des conceptions fondamentales du socialisme.

[9]Eduard Bernstein, « Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? », dans Tom Strohschneider (Hrsg.), Eduard Bernstein oder: Die Freiheit des Andersdenkenden, op.cit., p. 136 ; trad. fr. d’Ed. Schneider, dans Edouard (sic) Bernstein, Socialisme et Science. Conférence faite à un groupe d’Etudiants de Berlin, Libraires‑Éditeurs V. Giard & E. Brière, Paris, 1902, p. 48.

Billets, Chine / China, LE FONDS GEORGES HAUPT / GEORGES HAUPT COLLECTION

Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

Un commentaire
Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

 

English version.pdf
How to Review the Revisionism and the Reformism of the Second International?

Chinese version.pdf
如何看待第二国际的修正主义和改良主义问题? 

Nos collègues universitaires français viennent de parler de la révolution d’Octobre menée par Lénine, qui est une forme de révolution socialiste, mais existe-t-il une autre alternative de penser la transformation révolutionnaire ? Je veux maintenant poursuivre cette discussion en abordant certaines questions relatives à la Deuxième Internationale, lesquelles impliquent une révolution socialiste alternative et posent la question de la façon dont on peut réexaminer le « révisionnisme » et le réformisme.

Il fut autrefois longtemps interdit aux universitaires chinois d’étudier la Deuxième Internationale ; elle ne pouvait être traitée comme une véritable partie de l’histoire intellectuelle du marxisme. Sous l’influence de L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS, la Deuxième Internationale était considérée comme un « parti social-démocrate du type européen occidental, qui était né en des temps de paix, et dirigé par des opportunistes qui rêvaient de réforme sociale mais craignaient la révolution sociale », alors que le parti bolchévique était « un nouveau type de parti, un parti marxiste-léniniste, qui défendait la révolution sociale et pouvait entrainer le prolétariat à combattre la bourgeoisie et emmener la révolution prolétarienne à la victoire[1] ». Par conséquent, le contexte de l’histoire intellectuelle fut « kidnappé » par celui de l’idéologie.

À partir du début du vingtième siècle, en ce qui concerne le marxisme, l’attitude de la Chine connut de grands bouleversements. Du début du vingtième à la fin des années 1940, au cours du processus d’introduction du marxisme en Chine, Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Clara Zetkin, August Bebel, Paul Lafargue, Plekhanov et leurs travaux furent présentés dans notre pays et eurent une influence bénéfique. En ce sens, on peut dire que les chinois avaient alors une image positive du marxisme de la Deuxième Internationale.

Dans les années 1950, fortement influencée par le milieu universitaire soviétique, l’attitude de la Chine envers le marxisme de la Deuxième Internationale devint entièrement négative, l’étudier fut également interdit. Malgré cela, certains documents et travaux en lien avec la Deuxième Internationale furent, de manière épisodique, sélectionnés et traduits. Cependant, la plupart furent publiés comme documents en accès restreint, seuls quelques-uns furent diffusés publiquement mais toujours étiquetés comme documents à « usage critique », ou annotés d’observations critiques.

Dans les années 1980, poussé par le mouvement de libération idéologique, le monde universitaire commença à relire le marxisme de la Deuxième Internationale d’un point de vue académique et publia certains travaux de recherche qui partaient de problèmes spécifiques ou tournant autour d’importantes personnalités telles que Eduard Bernstein ou Karl Kautsky. Mais que ce soit en quantité ou en termes d’influence, ces travaux sont évidemment moindres comparativement à l’étude de la pensée de Marx et du marxisme occidental.

Pourquoi ? Cela n’a rien à voir avec le fait que le marxisme de la Deuxième Internationale ne mérite pas d’être étudié mais parce que son idéologie directrice a à voir avec le révisionnisme et le réformisme, pensés longtemps en opposition au marxisme. Nous devons dire qu’au début de la lutte menée par Lénine contre l’opportunisme de la Deuxième Internationale, le cadre idéologique s’était déjà constitué. Mais c’est seulement après que la Troisième Internationale ait été fondée que le contexte fut universellement accepté et eut certains effets sur les autres partis pour plus tard s’exprimer dans L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS. De plus, basé sur l’antagonisme idéologique, le marxisme-léninisme était jugé comme approprié au progrès historique, alors que les opportunistes de la Deuxième Internationale étaient considérés comme des personnes faisant régresser la théorie et transformant les principes en dogme. Avec de tels jugements, les conflits idéologiques servaient de postulats et de bases, ils décidaient si la théorie était vraie ou fausse. Pour cette raison, quand l’Union Soviétique critiqua une voie pacifique avec les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, la théorie de la Deuxième Internationale fut stigmatisée et catégorisée comme relevant du révisionnisme, de l’opportunisme, de l’idéalisme, du matérialisme mécanique, du vulgaire matérialisme, etc.

Par ailleurs, les fondateurs du marxisme occidental comme Antonio Gramsci, Karl Korsch et George Lukacs participèrent de ce contexte : tous étaient à la base des théoriciens marxistes de la Troisième Internationale. Idéologiquement, ils partageaient les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, défendaient la révolution socialiste et s’opposaient aux idées « pacifistes » de la Deuxième Internationale. Théoriquement, ils critiquaient les positions politiques de la théorie révolutionnaire de Lénine mais ils ne préconisaient pas une complète négation de la théorie marxiste. Par exemple, Korsch considérait sans aucun doute Franz Mehring et Rosa Luxemburg comme les précurseurs du marxisme occidental. Gramsci encensa Antonio Labriola pour « avoir transformé une interprétation générale de l’histoire en une philosophie générale et avoir donc ouvert une nouvelle direction pour le développement de la philosophie pratique[2] ».

Nous pouvons dire que de telles recherches à propos du marxisme de la Deuxième Internationale ouvrirent une brèche dans le contexte d’une Union Soviétique puissante et fortement marquée idéologiquement. Ceux qui ont véritablement étudié le marxisme de la Deuxième Internationale comme une partie de l’histoire intellectuelle sont Leszek Kolakowski et Predrag Vranicki. Ils n’ont pas seulement utilisé le concept de la Deuxième Internationale dans leurs travaux sur l’histoire du marxisme mais l’ont également appelé « l’âge d’or du marxisme » et ont dédié un nombre important d’articles à relater la lutte intellectuelle et les pensées des personnalités représentatives, notamment leurs contributions pour le développement de la théorie du socialisme scientifique et la création de la théorie de l’impérialisme. De leurs points de vue, les théories de Marx furent universellement acceptées durant la période de la Deuxième Internationale et se développèrent au cœur de violents débats théoriques.

En ce qui me concerne, je considère que bien que la Deuxième Internationale ait pris la théorie de Marx et d’Engels comme son point de départ théorique, elle n’est pas absolument une simple copie de ce que disaient les auteurs classiques. Elle connut les mutations capitalistes de l’Europe occidentale et les nouveaux développements du mouvement ouvrier à partir de la fin du dix-neuvième siècle jusqu’au début du vingtième siècle et posa des questions qui étaient significatives à leur époque. Il existe bien une ligne de démarcation entre la Deuxième Internationale et l’époque de Marx et Engels, et cela nous permet de réfléchir au contexte propre à l’Europe occidentale, de la naissance du révisionnisme et la signification de son existence. Nous devons analyser la controverse théorique de la Deuxième Internationale au niveau épistémologique, mettre au jour ses caractéristiques propres à l’Europe occidentale et à celles de son temps, ses principes méthodologiques. Nous devons trouver le mécanisme expliquant que le marxisme change et parvienne à résoudre le mystère du conflit entre le marxisme oriental et occidental, chose qui n’a pas été résolue depuis longtemps. Nous devons réfléchir à la structure théorique de la Deuxième Internationale et ses contributions au matérialisme historique, ouvrant ainsi une nouvelle perspective sur l’étude de la théorie marxiste, permettant un nouveau développement du marxisme.

Nous savons qu’après la mort d’Engels, Eduard Bernstein, ayant assisté au développement capitaliste en Europe occidentale, pensait que le développement capitaliste moderne avait crée un système de crédit moderne, un système de communication et des organisations d’industriels montrant que le système capitaliste générait de nouvelles fonctions et pouvait s’adapter au développement de forces productives, dépasser sa propre crise et générer de plus en plus d’éléments socialistes. Par conséquent, les prédictions de Marx sur la chute du capitalisme et les principes de révolution prolétarienne ne s’appliquaient plus ; le prolétaire pouvait envisager le socialisme grâce au syndicalisme et la réforme sociale.

Les développements ultérieurs ont montré que ses positions n’étaient pas dénuées de sens. Le problème était qu’il alla au-delà de la simple critique pour verser dans la polémique, doutant des fondements même de la philosophie marxiste. En ce sens, il avait tort.

Mais concernant la voie de la révolution prolétarienne, tenant compte de l’énorme succès du SPD aux élections parlementaires, Bernstein pensait que dans les pays développés avec une démocratie parlementaire saine, le prolétaire pouvait emprunter « la voie pacifique vers le socialisme » à travers le suffrage universel et le système parlementaire. Quant à la question du bien fondé ou non du révisionnisme, nous pourrions éluder la question car l’histoire n’a pas prouvé ce que devrait être la voie de la révolution socialiste dans les pays capitalistes développés. Mais du simple fait qu’il vit le marxisme d’un point de vue de la transformation historique et proposa de nouvelles perspectives, il mérite d’être redécouvert.

Cette idée de « voie pacifique vers le socialisme » déclencha de vifs débats au sein de la Deuxième Internationale. En ce qui concerne les débats, nous nous sommes précédemment concentrés sur la critique des erreurs de Bernstein mais avons rarement réfléchi au contexte de l’Europe occidentale au moment du phénomène Bernstein et à la signification des ses positions. En réalité, dans l’histoire intellectuelle, la raison pour laquelle un théoricien pouvait attirer une attention durable et engendrer des débats sur le long terme ne se trouve pas dans le fait qu’il tirait simplement une conclusion précieuse, mais aussi parce qu’il proposait une idée originale en son temps.

La signification de l’idée qu’avança Bernstein correspond à deux caractéristiques majeures. Premièrement, il posa la question de comment le socialisme devait s’accomplir dans une société capitaliste développée. Deuxièmement, il élabora les contours de la réalisation du socialisme au sein de la démocratie bourgeoise. Ainsi, une autre question se posa : dans une société capitaliste développée, quel genre d’idées devrait adopter le socialisme ? Les idées démocratiques et libérales de la bourgeoisie ou celles de Marx ? Si ces dernières sont choisies, alors dans des conditions historiques nouvelles, quels contenus et caractéristiques devraient-elles avoir ? Il n’est pas difficile de voir que les plus importantes controverses théoriques de la Deuxième Internationale trouvèrent toutes leurs origines dans le développement capitaliste de l’Europe occidentale, s’inspirant des idées liées au développement de la démocratie capitaliste. Elles possèdent donc des indéniables et évidentes caractéristiques d’Europe occidentale.

D’un point de vue du développement théorique, la révision de Bernstein de la théorie de Marx pose aussi le questionnement de sa pertinence à son époque. Ce questionnement donna à juste titre une nouvelle signification à la controverse de la Deuxième Internationale et constitue un nouveau départ pour l’élaboration théorique. En dehors de la nécessité de défendre sa vision d’une « voie pacifique vers le socialisme », Bernstein divisait le matérialisme historique en deux étapes : la première insistait sur le principe que la base économique détermine la superstructure, sur l’inévitabilité des lois historiques et la violente révolution du socialisme ; dans cette étape, le matérialisme historique était immature. Alors que la deuxième insistait sur la moralité, le droit, l’idéologie ; dans cette étape, le matérialisme historique était mature. Selon ce point de vue, le matérialisme historique devrait développer sa forme mature tout en écartant les caractéristiques immatures parmi lesquelles les plus importantes étaient les impuretés de la dialectique de Hegel. Parallèlement Bernstein se référa au récit écrit par Engels en 1895 (l’introduction du livre de Marx, Les Luttes de classes en France) pour défendre ses positions réformistes.

En ce qui concerne le combat juridique et la transition pacifique, les positions des écrivains marxistes classiques sont bien connues. Simplement parce que Bernstein et d’autres s’étaient rapprochés de la démocratie capitaliste et la voie parlementaire et s’opposaient à la révolution violente, partout les gens critiquèrent la théorie de la transition pacifique comme du révisionnisme. Durant les décennies qui suivirent la révolution d’Octobre, le terme « révisionnisme » fut continuellement utilisé et, en général, il s’appliquait à tous ceux qui révisaient ou amendaient les parties désuètes de la théorie classique et les remplaçaient par de nouvelles conclusions adaptées à la situation de chaque pays. Tous ceux qui s’opposaient à « l’interprétation, au centre, au modèle » étaient considérés comme des trahisons des théories classiques. Les faits ont montré qu’après la Seconde Guerre Mondiale, les critiques internationales du révisionnisme yougoslave, du révisionnisme de l’Union Soviétique ou d’autres formes de révisionnisme était toutes inappropriées. Quant à la Chine, qui est passée d’une position qui visait à éviter l’émergence du révisionnisme à la lutte contre le révisionnisme, de nombreux problèmes se sont posés. Non seulement de telles actions n’ont pas défendu le marxisme mais ont aussi nui à son développement et à son mouvement. C’est une leçon amère.

Le développement de l’histoire a montré qu’il y a de grandes différences dans la structure de classe, le système politique, le contexte culturel, la tradition nationale, la psychologie sociale et le style de vie oriental et occidental. Se basant sur ces différences, Lénine déclara que, au niveau de la démocratie, de la dictature et de la transformation socialiste, chaque nation devrait avoir sa propre caractéristique. Lénine explorait toujours la voie de la révolution prolétarienne à partir des caractéristiques politiques et économiques de la Russie et des pays orientaux dans le contexte de guerre impérialiste, tandis que Bernstein et d’autres pensaient toujours à la transition socialiste du point de vue des caractéristiques politiques et économiques des pays occidentaux en temps de paix. Les faits ont prouvé que la théorie de Lénine était applicable au pays orientaux mais le succès de la révolution d’Octobre comme révolution violente ne prouve pas que toutes les révolutions prolétariennes doivent passer par la violence. Il est à noter que Lénine n’écartait pas la possibilité d’une transition pacifique dans les États parlementaires, dans la lignée (sans le dire bien sûr) de la conception de Bernstein. Bien que le succès de cette voie soit encore à vérifier, il n’est évidemment pas scientifique de juger si un parti est marxiste ou révisionniste en se basant sur son opinion à propos de la voie vers le socialisme.

La question de la façon dont on doit juger le révisionnisme est toujours une question inévitable dans l’histoire du marxisme et de la théorie socialiste. En 2005, un académicien russe de l’Académie Russe des sciences, Osyelman, a publié un ouvrage nommé In Defense of Revisionism (« En défense du révisionnisme »). Dans ce livre, il a démontré le processus de dogmatisation du marxisme dans l’ancienne Union Soviétique et a déclaré que nous devrions « rendre justice historique au bernsteinisme », ce qui a eu pour conséquences de déclencher un nombre important de débats et réactions dans les cercles intellectuels russes. La revue russe Philosophical problem a même organisé un séminaire auquel ont participé des chercheurs confirmés des milieux universitaires russes. De leurs points de vue, le révisionnisme devrait être considéré comme une façon de perpétuer la critique scientifique, de s’opposer au dogmatisme et d’examiner les règles universitaires. Cela démontre un degré d’ouverture et de création au sein de la tradition académique.

Mais en réalité le développement d’une théorie scientifique ne peut être dissocié de sa révision. La révision est une réinterprétation du marxisme selon des changements capitalistes spécifiques, historiques, contemporains et futurs. C’est pourquoi une telle révision n’est pas une négation de toute la théorie mais un ajustement de ces principes marxistes devenus dogmatiques et inappropriés à la réalité contemporaine. Si nous considérons le marxisme comme une idéologie, alors les positions marxistes seront vénérées comme des dogmes classiques et toute volonté d’examen sera considérée comme une attaque contre un symbole religieux et donc inacceptable. À leurs yeux, le marxisme ne peut avoir le monopole sur la vérité, ou selon les mots de Karl Popper, aucune théorie n’est ultime, il ne faut donc jamais proposer une vérité ultime. Donc, si la révision doit seulement ajouter à la force libératrice du marxisme et ne change pas l’aspiration à construire une société qui est libre et égale pour tous, alors non seulement une telle révision ne réfute pas Marx mais le défend d’une façon particulière.

 

Xu Juezai
Enseignant-chercheur à l’Académie des Sciences Sociales de Shanghai

 

Discours prononcé à l’occasion du colloque des universitaires chinois et français le 28 avril 2017 à l’Académie de Sciences de Shanghai, en partenariat avec EUROSOC

____________________________________________________________________________________________________

[1]《联共（布）党史简明教程》，人民出版社1975年版，第388.（The Communist Party of the Soviet Union (Bolshevik) concise course, people’s Publishing House, 1975, p. 388）

[2] A.葛兰西：《狱中札记》，中国社会科学出版社2000年版，第302-303。（A. Gramsci, Prison notes, Social Science Press of China, 2000, pp. 302-303）