2. Remplacer « SheHui (社会) » par « Qun (群) » : le terme occidental « société » se répand en Chine

En Chine ancienne, des mots comme « 社 (she) », « 会 (hui) » ou « 社会 (shehui) » signifiaient « rassembler des gens comme sacrifices au dieu du sol ou de la terre ». Ensuite, le terme « 社会 (shehui) » prit le sens de groupe ou organisation réunissant les personnes ayant les mêmes idéaux ou croyances[1].

D’après la documentation dont nous avons connaissance, aux alentours du mouvement réformateur de l’année Wuxu (1898), l’usage du terme chinois « 社会(shehui) » pour traduire le terme occidental « société » vint du Japon. Après 1898, cet usage se répandit rapidement à travers toute l’intelligentsia. Après 1900, le terme « 社会 (shehui) » commença à désigner l’ensemble du groupe ou de l’organisation du monde des êtres humains et il fut accompagné des traductions de « société », « sociologie », « socialisme », etc.

Une des raisons du remplacement de « 社会 (shehui) » par « Qun (群) » pour désigner le mot « société » est l’échec de la Réforme des Cent Jours. Avant ce mouvement réformateur, l’utilisation de « Qun (群) » pour désigner la « société » avait pour fonction idéologique de construire la fondation théorique de la réforme grâce à la réinterprétation des écritures classiques chinoises (les textes sacrés).

Quand la Réforme des Cents Jours échoua, la bourgeoisie, les lettrés et les autorités publiques espérèrent initier les nouvelles politiques de l’empereur Guangxu et bâtir de nouveaux ordres sociaux basés sur les traditions chinoises après la désillusion engendrée par ces militants, intellectuels et universitaires liés à la fin de la dynastie Qing et qui avaient perdu leur capacité à refaçonner le discours politique relatif aux idées chinoises classiques. Avec le bouleversement des idées sociales et des courants de pensée en Chine au tournant des XIX^e-XX^e siècles, il parut irraisonnable d’utiliser le terme « Qun (群) », qui était associé à « Jun (君) » (roi, empereur, monarque, etc.), pour désigner le terme occidental « société ». Il n’est pas donc pas difficile de comprendre pourquoi un nombre croissant de gens commencèrent à utiliser le caractère chinois « Hui (会) » à la place de « Qun (群) » pour se référer aux groupes et organisations ou à l’action de rassembler des gens dans des groupes ou organisations.

L’autre raison de ce remplacement a à voir avec la montée en puissance de l’atmosphère révolutionnaire. Après l’échec de la Réforme des Cents Jours, les personnages à la tête du changement politique et social chinois ne furent plus l’empereur, les autorités publiques et lettrés mais les simples citoyens et révolutionnaires. Par conséquent, les termes chinois comme « Hui (会) », « Jihui (集会) », « DangHui (党会) », qui désignaient initialement les réunions, associations ou groupes avec des caractéristiques secrètes, désignent maintenant avec justesse le terme occidental « société ». Après cela, « SheHui (社会) » – combinaison des caractères chinois « She (社) » et « Hui (会) » – devint le mot de base pour traduire « société ».

À partir de 1902, le terme « SheHui (社会) » fut largement utilisé pour désigner le processus et le système organisés par les êtres humains avec un but bien déterminé. Il se réfère également au monde élémentaire dans lequel évoluent les êtres humains. Quelqu’un déclara : « L’être humain est un animal social dont la dépendance s’appuie sur la vie en société et l’endroit où il vit est soit familier pour la vie intérieure, soit sociétal pour la vie extérieure »[2]. Mais au-delà du fait que « SheHui (社会) » remplaça « Qun (群) » pour désigner « société », la valeur révolutionnaire devint de plus en plus identificatoire. Pour les révolutionnaires, la société idéale consiste à renverser le despotisme de l’empereur, la gouvernance des minorités nationales, les principes féodaux cardinaux ou les cinq vertus constantes de Confucius et à fonder une nouvelle société à partir de la base et pour les gens du peuple.

Les nouvelles valeurs des révolutionnaires étaient l’équité, l’égalité et la liberté. Elles désignaient « l’âme de la nouvelle société » et le « socialisme » désignait la nouvelle société avec le « -isme ». Le socialisme comme nouvelle société et son idée d’égalité ne s’arrêta pas avec le droit ou l’égalité politique mais inclut l’égalité économique, sociale et même l’esprit de société secrète. Dans les premières traductions du Manifeste du Parti Communiste, la dernière phrase « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous » est traduite par « Entre les quatre mers, tous les hommes sont frères ».

En plus de poursuivre les valeurs de base comme l’équité ou l’égalité, la tradition confucéenne, qui met l’accent sur code éthique, la hiérarchie et l’ordre et qui constitue la base de la structure sociale de la famille et de l’État en Chine ancienne, fut l’objet de vives critiques de la part des révolutionnaires et des nouveaux intellectuels. À l’opposé, la tradition chinoise anti-confucéenne qu’incarnent le taoïsme et le moïsme s’affirma de plus en plus parmi les nouveaux intellectuels et les universitaires, en particulier l’esprit du moïsme qui se caractérise par « l’amour universel (兼爱) », « valoriser la justice » et « valoriser l’identité (尚同) » et qui fut assimilé au socialisme. Quelqu’un déclara : « la doctrine de la sociologie de Mozi est l’amour universel afin de rassembler les gens pour organiser une nouvelle société, le –isme de « l’amour universel » est simplement le socialisme »[3].

Chen Xiangqin
Académie des Sciences Sociales de Shanghai

[1] CI YUAN (A large – scale Chinese dictionaries), The Commercial Press, 1986.

[2] Da Wo, “The Theory of New society”, The Tide of ZheJiang, vol. 8. 1903.

[3] Jue Fo, “Mo-ti’s Doctrine”, Jue Min(To Enlighten People), Vol. 7. 1904.