Tous les articles par Frank-Olivier

Etudiant en Master 2 sciences historiques sous les directions de Michel Biard et Jean-Numa Ducange à Université de Rouen Normandie. Histoire de la prise de conscience révolutionnaire et du socialisme ottoman.

MA in History under the supersvision of Michel Biard and Jean-Numa Ducange of Rouen Normandy University. French & YoungTurk revolutions & history of consciousness/ ottoman socialism.

De « Qun (群) » à « SheHui (社会) » L’histoire de la signification des termes occidentaux « société » et « socialisme » dans la langue chinoise (2/3)

2. Remplacer « SheHui (社会) » par « Qun () » : le terme occidental « société » se répand en Chine

En Chine ancienne, des mots comme « 社 (she) », « 会 (hui) » ou « 社会 (shehui) » signifiaient « rassembler des gens comme sacrifices au dieu du sol ou de la terre ». Ensuite, le terme « 社会 (shehui) » prit le sens de groupe ou organisation réunissant les personnes ayant les mêmes idéaux ou croyances[1].

D’après la documentation dont nous avons connaissance, aux alentours du mouvement réformateur de l’année Wuxu (1898), l’usage du terme chinois « 社会(shehui) » pour traduire le terme occidental « société » vint du Japon. Après 1898, cet usage se répandit rapidement à travers toute l’intelligentsia. Après 1900, le terme « 社会 (shehui) » commença à désigner l’ensemble du groupe ou de l’organisation du monde des êtres humains et il fut accompagné des traductions de « société », « sociologie », « socialisme », etc.

Une des raisons du remplacement de « 社会 (shehui) » par « Qun (群) » pour désigner le mot « société » est l’échec de la Réforme des Cent Jours. Avant ce mouvement réformateur, l’utilisation de « Qun (群) » pour désigner la « société » avait pour fonction idéologique de construire la fondation théorique de la réforme grâce à la réinterprétation des écritures classiques chinoises (les textes sacrés).

Quand la Réforme des Cents Jours échoua, la bourgeoisie, les lettrés et les autorités publiques espérèrent initier les nouvelles politiques de l’empereur Guangxu et bâtir de nouveaux ordres sociaux basés sur les traditions chinoises après la désillusion engendrée par ces militants, intellectuels et universitaires liés à la fin de la dynastie Qing et qui avaient perdu leur capacité à refaçonner le discours politique relatif aux idées chinoises classiques. Avec le bouleversement des idées sociales et des courants de pensée en Chine au tournant des XIXe-XXe siècles, il parut irraisonnable d’utiliser le terme « Qun (群) », qui était associé à « Jun (君) » (roi, empereur, monarque, etc.), pour désigner le terme occidental « société ». Il n’est pas donc pas difficile de comprendre pourquoi un nombre croissant de gens commencèrent à utiliser le caractère chinois « Hui (会) » à la place de « Qun (群) » pour se référer aux groupes et organisations ou à l’action de rassembler des gens dans des groupes ou organisations.

L’autre raison de ce remplacement a à voir avec la montée en puissance de l’atmosphère révolutionnaire. Après l’échec de la Réforme des Cents Jours, les personnages à la tête du changement politique et social chinois ne furent plus l’empereur, les autorités publiques et lettrés mais les simples citoyens et révolutionnaires. Par conséquent, les termes chinois comme « Hui (会) », « Jihui (集会) », « DangHui (党会) », qui désignaient initialement les réunions, associations ou groupes avec des caractéristiques secrètes, désignent maintenant avec justesse le terme occidental « société ». Après cela, « SheHui (社会) » – combinaison des caractères chinois « She (社) » et « Hui (会) » – devint le mot de base pour traduire « société ».

À partir de 1902, le terme « SheHui (社会) » fut largement utilisé pour désigner le processus et le système organisés par les êtres humains avec un but bien déterminé. Il se réfère également au monde élémentaire dans lequel évoluent les êtres humains. Quelqu’un déclara : « L’être humain est un animal social dont la dépendance s’appuie sur la vie en société et l’endroit où il vit est soit familier pour la vie intérieure, soit sociétal pour la vie extérieure »[2]. Mais au-delà du fait que « SheHui (社会) » remplaça « Qun (群) » pour désigner « société », la valeur révolutionnaire devint de plus en plus identificatoire. Pour les révolutionnaires, la société idéale consiste à renverser le despotisme de l’empereur, la gouvernance des minorités nationales, les principes féodaux cardinaux ou les cinq vertus constantes de Confucius et à fonder une nouvelle société à partir de la base et pour les gens du peuple.

Les nouvelles valeurs des révolutionnaires étaient l’équité, l’égalité et la liberté. Elles désignaient « l’âme de la nouvelle société » et le « socialisme » désignait la nouvelle société avec le « -isme ». Le socialisme comme nouvelle société et son idée d’égalité ne s’arrêta pas avec le droit ou l’égalité politique mais inclut l’égalité économique, sociale et même l’esprit de société secrète. Dans les premières traductions du Manifeste du Parti Communiste, la dernière phrase « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous » est traduite par « Entre les quatre mers, tous les hommes sont frères ».

En plus de poursuivre les valeurs de base comme l’équité ou l’égalité, la tradition confucéenne, qui met l’accent sur code éthique, la hiérarchie et l’ordre et qui constitue la base de la structure sociale de la famille et de l’État en Chine ancienne, fut l’objet de vives critiques de la part des révolutionnaires et des nouveaux intellectuels. À l’opposé, la tradition chinoise anti-confucéenne qu’incarnent le taoïsme et le moïsme s’affirma de plus en plus parmi les nouveaux intellectuels et les universitaires, en particulier l’esprit du moïsme qui se caractérise par « l’amour universel (兼爱) », « valoriser la justice » et « valoriser l’identité (尚同) » et qui fut assimilé au socialisme. Quelqu’un déclara : « la doctrine de la sociologie de Mozi est l’amour universel afin de rassembler les gens pour organiser une nouvelle société, le –isme de « l’amour universel » est simplement le socialisme »[3].

Chen Xiangqin
Académie des Sciences Sociales de Shanghai


[1] CI YUAN (A large – scale Chinese dictionaries), The Commercial Press, 1986.

[2] Da Wo, “The Theory of New society”, The Tide of ZheJiang, vol. 8. 1903.

[3] Jue Fo, “Mo-ti’s Doctrine”, Jue Min(To Enlighten People), Vol. 7. 1904.

De « Qun (群) » à « SheHui (社会) » L’histoire de la signification des termes occidentaux « société » et « socialisme » dans la langue chinoise (1/3)

Ce papier est issu d’une communication d’un séminaire franco-chinois organisé à Rouen en avril 2015. Il présente les origines du mot « socialisme » en langue chinoise

De « Qun () » à « SheHui (社会»

L’histoire de la signification des termes occidentaux « société » et « socialisme » dans la langue chinoise

En chinois ancien, il n’existe pas de mots correspondant aux concepts occidentaux de « société », « social », « sociologie » et « socialisme ». Par exemple, « 社会 (shehui) » est le terme moderne utilisé pour traduire le terme occidental « société » et désigne une manifestation culturelle en chinois moderne. En Chine ancienne, « 社 (she) » signifie « le dieu du sol » et désigne généralement les « actes, sites et jours de sacrifice au dieu du sol ». Associé à « 社 (she) », « 会(hui) » signifie « se réunir », « se rassembler » ou « s’associer ». Réunir les termes « 社 (she) » et « 会 (hui) » dans le mot « 社会 (shehui) » signifie se rassembler ou rassembler des gens comme sacrifices au dieu du sol ou de la terre en chinois ancien. Utiliser les termes « 社会 (shehui) »,  « 社会性 (shehuixing) », « 社会化 (shehuihua) »     ou « 社会主义(shehuizhuyi) » pour traduire « société », « communauté », « sociabilité », « socialisation » et « socialisme » est un phénomène moderne en langue chinoise.

  1. De « Qun () » à « SheHui (社会) »: la brève histoire de la traduction de “société” en Chine

À la fin du XVIIIe siècle, les mots occidentaux « société », « social », « sociologie » et « socialisme » arrivèrent en Chine. À cette époque, la plupart des intellectuels utilisaient le terme chinois « 群 (qun) » pour traduire « société ». Dans le contexte chinois, « 群 (qun) » désigne la foule, le groupe, le troupeau, la masse ou l’action de rassembler des gens[1].

Dans les œuvres classiques du penseur chinois Xun Zi (313-238 avant J.C.), se rassembler ou rassembler des gens en une société ou une communauté et diviser la société de manière hétérogène ou en différentes parties avec la vertu de la justice est la capacité essentielle ou la propriété des êtres humains ; c’est ce qui les différencie des être non-humains tels que les animaux[2]. En chinois ancien, « 群 (qun) » est un mot couramment utilisé et sa signification est liée à la pratique sociopolitique de l’être humain. Dans la pensée politique chinoise traditionnelle, la pratique politique se concentre sur le KING (君) ou le système de King (王制). Liang Qichao (1858-1927), un célèbre penseur chinois du XIXe et XXe siècles, déclara : si quelqu’un peut rassembler des gens en une société ou une communauté, il est alors le chef suprême. Dans l’antiquité, le droit du chef suprême à gouverner son peuple lui vient de sa propre capacité à organiser le peuple en une société. De nos jours, si quelqu’un peut rassembler la multitude en un État, la foule en une communauté, il est le souverain. Être le souverain signifie simplement rassembler les gens en un État, une communauté ou une société[3]. « Qun » est donc un concept chinois qui signifie rassembler des gens en une société ou communauté et il est lié d’une part à « tiandao (天道) » – qui signifie loi naturelle ou divine – et d’autre part au chef suprême, roi ou souverain sur terre. De plus, utiliser le système de King et la loi de King pour gouverner le peuple est un ancien idéal politique chinois ; il est lié aux autres traditions historiques chinoises telles que l’idée de « grande unification » (大一统) ou « de par le monde sous les cieux » (天下).

À la fin du XIXe siècle et plus précisément vers 1898, la plupart des lettrés et autorités publiques de la fin de la dynastie Qing utilisaient le caractère chinois « Qun (群) » pour traduire « société » et utilisaient les termes chinois « QunXue (群学) » pour traduire le concept occidental de « sociologie ». À cette époque, les lettrés et autorités publiques qui traduisaient le terme occidental « société » par le terme chinois « Qun (群) » firent preuve d’innovation concernant ce dernier. Se basant sur le contexte du chinois ancien, ils relièrent « Qun (群) » (le troupeau, la foule, le groupe, etc.) à « Jun (君) » (roi, empereur, souverain, monarque, etc.) ; le roi ou l’empereur ont de par leur nature même la capacité à rassembler des gens en une société ou communauté. Yan Fu, le traducteur chinois de Evolution and Ethics and other Essays de Thomas Henry Huxley, exposa la raison pour laquelle est utilisé le terme chinois « QunXue (群学) » pour traduire le terme occidental « sociologie ». Selon lui, l’interprétation faite par Herbert Spencer de l’histoire civilisationnelle de l’être humain et qu’il nomma « sociologie » est similaire à ce que pensait Xun Zi sur la capacité des êtres humains à se rassembler en une société ou communauté ; c’est ce qui les différencie d’autres animaux. La « sociologie » de Spencer doit donc être traduite en chinois par « la connaissance de Qun » ou « QunXue (群学) »[4].

Pour les lettrés et autorités publiques du tournant des XIXe-XXe siècles, souligner la dimension souveraine ou monarchique de « Qun (群) » revenait simplement à satisfaire les besoins théoriques de la Réforme des Cent Jours de 1898. Cette réforme fut nommée d’après l’année de WuXu dans l’ancien calendrier chinois (littéralement : « Réforme Wuxu »). C’est l’un des deux derniers mouvements réformateurs à transformer de manière innovante la monarchie en une monarchie constitutionnelle au tournant des XIXe-XXe siècles, à la fin de la dynastie Qing. C’est pourquoi la plupart des intellectuels et universitaires doivent utiliser « Qun (群) » et non pas « Hui (会) » (qui signifie conférence, association, union, réunion) car ce dernier ne possède que peu de significations en lien avec « Jun (君) » ou le système de King.

Ce phénomène dura moins de dix ans, la plupart des universitaires ou intellectuels abandonnèrent « Qun (群) » et « QunXue (群学) » et passèrent à l’utilisation du terme chinois « 社会(SheHui) » pour traduire « société » et à l’utilisation des termes chinois « 社会性 (SheHuiXing) », « 社会化 (SheHuiHua) », « 社会学 (SheHuiXue) » et « 社会主义 » pour traduire les termes occidentaux comme « sociabilité », « socialisation », « sociologie » et « socialisme ». Dans la traduction faite par Yan Fu en 1898 du livre de Spencer The Study of Sociology (群学肆言) », le terme « SheHui (社会) » n’apparait pas une seule fois. En revanche, dans sa traduction en 1904 du livre d’Edward Jenks A History of Politics (社会通诠), la fréquence d’utilisation du terme « SheHui (社会) » excède la fréquence d’utilisation du terme « Qun (群) ».

 

Chen Xiangqin
Académie des Sciences Sociales de Shanghai


[1] Grand Chinese Dictionary, Shanghai Dictionary Press, 1997. Sauf mention contraire toutes les références sont en chinois ; nous les traduisons en anglais pour une meilleure comprehension.

[2] Hsün Tzu, System of King (the Ninth chapter).

[3] Liang Qichao, Preface about “On Qun()”,Ice-drinking Room Combined Collected Works, Vol. 2. p. 3.

[4] Yan Fu, “Yuan Qiang (On the Reason of Powerfulness and Prosperity ”, The Collections of Yan Fu, Zhong Hua Press, 1986.

Retour sur la journée d’étude consacrée à 1917, LEs révolutions russes : regards des socialistes français et européens

Cette journée d’étude, tenue le jeudi 12 octobre,  a été organisée par la Fondation Jean-Jaurès, la Fondation Gabriel Péri, l’OURS, le Musée de l’histoire vivante, la Société d’études jaurésiennesEurosoc et le programme Paprik@2F.

Cette journée d’étude avait pour objet les Révolutions de février et d’octobre 1917 en Russie et particulièrement les différents regards des socialistes français et européens, sur ces événements.

Nous vous proposons de retrouver ici quelques-unes des interventions par les membres du réseau EuroSoc.


Gilles Candar, Président de la Société d’études jaurésiennes,  rapporteur de la première table, « Février 1917 : les socialistes français face à l’événement ».


Adeline Blaszkiewicz Maison, doctorante, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (CHS XXème siècle), « Albert Thomas et les révolutions russes : de l’espoir de février à l’antibolchevisme d’octobre ».


Jean-Numa Ducange, maître de conférences à l’Université de Rouen, Fondation Gabriel Péri, Ouverture de la seconde table « Les socialistes européens face aux révolutions russes ».


Elisa Marcobelli, docteur en histoire, EHESS, « Les socialistes italiens et les révolutions de 1917 ».


Alexandre Riou, historien, Université de Rouen, « Regards des socialistes tchèques sur les événements d’octobre 1917 ».​


Lucie Guesnier, docteur en histoire, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, « Les socialistes roumains et le projet de Confédération balkanique socialiste pour la paix ».


Andréa Benedetti, doctorant, Université de Strasbourg , « Le Bureau socialiste international et les révolutions de 1917 ».


Jean Vigreux, professeur, Université de Bourgogne, Ouverture de la troisième table « La Révolution d’Octobre et la vie du socialisme français ».


Gilles Candar, président de la Société d’études jaurésiennes, « Jean Longuet : prudence et sympathie ».


Vous pouvez retrouver l’ensemble des interventions sur la page consacrée de la Fondation Jean Jaurès.