Le parti socialiste ouvrier espagnol 1870-1914

Formellement fondé en 1879, le parti socialiste ouvrier espagnol, futur PSO puis PSOE, est donc un des partis ouvriers qui se sont constitués le plus tôt. Assez vite, et en grande partie parce que la sensibilité anarchisante dominait largement en Espagne, il a pu s’y présenter comme la seule intervention politique de la classe. Mais jusqu’au début du XX° siècle son impact et son implantation sont restés marginaux –son premier député n’a été élu qu’en 1910. Le parti venait alors de rejoindre, non sans réticences, l’opposition républicaine et démocratique au conservatisme autoritaire de Antonio Maura. C’était une inflexion plus nette que lorsque, au tournant du siècle, il n’avait plus considéré comme illusoire l’inscription dans la loi de mesures sociales –cela n’avait pas encore été le cas en Espagne. Sa perspective politique demeurait celle du remplacement de l’État du capital par une organisation strictement ouvrière. Cette longue rigidité a été très souvent attribuée à l’influence primordiale du guesdisme. Les premiers et rares militants du socialisme espagnol avaient eu des liens directs, dès les années 1870, avec des personnalités de cette version française de parti ouvrier. Ainsi, lors du passage de Lafargue en Espagne, en 1871-1872, un groupe s’était formé autour de lui et il avait été ensuite en contact avec le Guesde de L’Égalité. Par ces proximités géographiques et idéologiques l’influence de cette orientation paraissait aller de soi. Ses succès relatifs, suivis de plus près que ceux des autres partis ouvriers, semblaient bien une première réponse au large écho des thématiques et des initiatives anarchisantes dans le pays.

Pablo Iglesias (au centre), fondateur du Parti socialiste ouvrier Espagnol

Bien que la majorité des textes étrangers publiés avant 1914 par le socialisme espagnol soient venus de cette variante française, celui-ci n’a pas fait que la reproduire. Alors que vers 1890 elle s’insérait dans les débats politiques nationaux, le PSO n’envisageait encore qu’une conquête sans partage du pouvoir politique que n’aideraient en rien des mesures sociales et les libertés républicaines. La rigidité du petit groupe « marxiste » initial était donc antérieure à la fondation du parti et donc, aussi, à l’émergence du guesdisme. Un élément longtemps central dans la stratégie des socialistes espagnols, la priorité donnée à la consolidation de l’organisation même aux dépens de la mobilisation sociale des ouvriers, a un précédent plus éloigné et plus paradoxal, puisqu’elle a été établie et assumée par la fédération espagnole (FRE) de l’AIT, à la belle activité publique entre 1870 et 1874 –on sait que la presque totalité de ses composantes avaient approuvé son cours franchement anti-autoritaire. C’est donc aussi par rapport aux élaborations auxquelles a donné lieu la première fédération nationale d’ouvriers qu’il convient d’évaluer la portée du guesdisme dans l’histoire du premier socialisme espagnol.

Entre  influences guesdistes et cultures ouvrières antiautoritaires.

C’est en rappelant les contacts des fondateurs que les premiers récits militants de l’histoire du socialisme espagnol ont fourni la première occurrence de la thèse de l’influence presque exclusive du guesdisme –ils ont aussi signalé la rigidité de ses positions. Les historiens qui ont relevé, plus tard, la présence d’élaborations idéologiques et d’initiatives venues de la FRE dans le socialisme espagnol n’y ont vu souvent que des prémisses qui n’avaient pris sens qu’à partir de la reproduction de l’orientation du parti ouvrier français. Ils en attribuaient souvent une grande part aux retards économiques et politiques de l’Espagne : l’industrialisation, notamment dans son implantation territoriale, n’y avait été que fragmentaire et la formation, très conflictuelle, de l’État libéral avait été longtemps freinée par les refus de la monarchie dynastique, de l’Église et de l’« oligarchie » d’admettre de nouveaux cadres institutionnel, même s’ils n’étaient parlementaires qu’en apparence. La version très simplifiée du marxisme du PSO a donc privilégié l’opposition frontale entre ouvriers et capitalistes et qui faisait peu de cas des représentations politiques. On la retrouve dans l’analyse moralisante de la société espagnole par son fondateur, Pablo Iglesias, et dans ses dénonciations de la subordination des salariés et de la pauvreté des prolétaires.

L’insistance sur le rôle du guesdisme a donc éloigné les regards des composantes de la culture ouvrière sociale et politique, et assez spécifique, des secteurs salariés espagnols dans la deuxième moitié du XIX° siècle. Elles ont été d’autant moins insignifiantes que les formes de défense économique et les modèles d’organisation de la FRE ont été aussi celles de la première présence du courant libertaire. Dans leur longue confrontation, les antiautoritaires et les futurs socialistes ont affirmé, chacun de leur côté, en être les meilleurs continuateurs. Les premiers, poussés par le noyau bakouniniste, n’y ont vraiment mis fin que dans les années 1880. Cette hésitation est significative de la portée du modèle de la FRE selon lequel une fédération de sections ouvrières suffisait à transformer les rapports sociaux –il y ajoutait une forme très organisée de grève. Ces propositions étaient en décalage avec celles de l’Alliance bakouniniste dont les membres espagnols avaient pourtant été décisifs dans la mise sur pied d’une fédération de sociétés de résistance. Ces militants radicaux avaient participé à une construction qui présentait l’activité d’organisation comme un moyen à la fois fondamental et suffisant de transformation de la société. Elle était donc quelque chose de plus que la masse prolétaire que les militants « conscients » de l’Alliance entraîneraient dans le choc social d’où sortirait l’émancipation de la société. Ce n’est pas seulement parce qu’ils pouvaient insinuer quelques allusions à la « liquidation sociale » qu’ils s’étaient effacés derrière les modalités d’organisation et les argumentaires de la FRE. Ils s’étaient aussi accommodés d’un fonctionnement dont la logique, en établissant un espace exclusivement social, éludait les conflits sociaux et les possibilités, fortement attendues, de les étendre parce qu’il écartait les adhérents des affrontements politiques, bourgeois par nature, et qu’il enlevait ainsi une partie de leur base ouvrière au courant républicain et à un éventuel parti ouvrier. Certains militants n’étaient pas forcément convaincus par cette compensation, jusqu’au point de mettre parfois en garde contre l’oubli des potentialités révolutionnaires des affrontements sociaux. De fait, il avait été pratiquement impossible de refuser un projet de substitution de la vieille société par une fédération de sociétés puisque c’est lui qui avait poussé la plupart des sections de la FRE à la rejoindre.

L’idéalisation de l’association, qui induit, de fait, une mise à l’écart de la politique, n’a pas été effacée du socialisme espagnol par l’accentuation du processus de socialisation de celle-ci entre 1900 et 1914. Il s’est accompagné, en effet, d’une extension des espaces qui revendiquaient fortement une identité ouvrière et qui voulaient montrer les capacités considérables de l’action de s’associer. On la trouve aussi bien dans les sociétés de secours mutuel, dont la croissance est importante, que dans celles d’éducation, voire de formation professionnelle ou de loisir. Le PSO, comme aussi la sensibilité libertaire, ont vu le parti à tirer de ces lieux de sociabilité. Ceux qui les installaient apportaient la preuve de leur appartenance à l’identité ouvrière –les « maisons du peuple » (Casas del Pueblo) allaient devenir emblématiques du socialisme espagnol. L’évolution, commencée tôt, du rapport à la politique des secteurs populaires et ouvriers semble bien rendre compte du maintien des élaborations idéologiques portées par ces initiatives. Leur défiance à l’égard d’un mouvement républicain qui leur apparaissait trop préoccupé par des changements seulement institutionnels s’est assez vite accrue après la « révolution » de septembre 1868. L’association est d’autant plus apparue comme une perspective que le premier exemple de solidarité internationale des ouvriers venait de donner un prolongement aux implications portées par l’associationnisme ouvrier dans l’Espagne des année 1860. La réception de thèmes proudhoniens par le courant fédéraliste, à la sensibilité très « décentralisatrice », a conforté les thématiques d’exaltation de l’association d’abord portées par les pratiques de défense de secteurs ouvriers traditionnels.

Michel RALLE
Professeur émérite de civilisation espagnole contemporaine à l’Université de Paris-Sorbonne