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Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

Comment réexaminer le révisionnisme et le réformisme de la Deuxième Internationale ?

 

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How to Review the Revisionism and the Reformism of the Second International?

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如何看待第二国际的修正主义和改良主义问题? 

Nos collègues universitaires français viennent de parler de la révolution d’Octobre menée par Lénine, qui est une forme de révolution socialiste, mais existe-t-il une autre alternative de penser la transformation révolutionnaire ? Je veux maintenant poursuivre cette discussion en abordant certaines questions relatives à la Deuxième Internationale, lesquelles impliquent une révolution socialiste alternative et posent la question de la façon dont on peut réexaminer le « révisionnisme » et le réformisme.

Il fut autrefois longtemps interdit aux universitaires chinois d’étudier la Deuxième Internationale ; elle ne pouvait être traitée comme une véritable partie de l’histoire intellectuelle du marxisme. Sous l’influence de L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS, la Deuxième Internationale était considérée comme un « parti social-démocrate du type européen occidental, qui était né en des temps de paix, et dirigé par des opportunistes qui rêvaient de réforme sociale mais craignaient la révolution sociale », alors que le parti bolchévique était « un nouveau type de parti, un parti marxiste-léniniste, qui défendait la révolution sociale et pouvait entrainer le prolétariat à combattre la bourgeoisie et emmener la révolution prolétarienne à la victoire[1] ». Par conséquent, le contexte de l’histoire intellectuelle fut « kidnappé » par celui de l’idéologie.

À partir du début du vingtième siècle, en ce qui concerne le marxisme, l’attitude de la Chine connut de grands bouleversements. Du début du vingtième à la fin des années 1940, au cours du processus d’introduction du marxisme en Chine, Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Clara Zetkin, August Bebel, Paul Lafargue, Plekhanov et leurs travaux furent présentés dans notre pays et eurent une influence bénéfique. En ce sens, on peut dire que les chinois avaient alors une image positive du marxisme de la Deuxième Internationale.

Dans les années 1950, fortement influencée par le milieu universitaire soviétique, l’attitude de la Chine envers le marxisme de la Deuxième Internationale devint entièrement négative, l’étudier fut également interdit. Malgré cela, certains documents et travaux en lien avec la Deuxième Internationale furent, de manière épisodique, sélectionnés et traduits. Cependant, la plupart furent publiés comme documents en accès restreint, seuls quelques-uns furent diffusés publiquement mais toujours étiquetés comme documents à « usage critique », ou annotés d’observations critiques.

Dans les années 1980, poussé par le mouvement de libération idéologique, le monde universitaire commença à relire le marxisme de la Deuxième Internationale d’un point de vue académique et publia certains travaux de recherche qui partaient de problèmes spécifiques ou tournant autour d’importantes personnalités telles que Eduard Bernstein ou Karl Kautsky. Mais que ce soit en quantité ou en termes d’influence, ces travaux sont évidemment moindres comparativement à l’étude de la pensée de Marx et du marxisme occidental.

Pourquoi ? Cela n’a rien à voir avec le fait que le marxisme de la Deuxième Internationale ne mérite pas d’être étudié mais parce que son idéologie directrice a à voir avec le révisionnisme et le réformisme, pensés longtemps en opposition au marxisme. Nous devons dire qu’au début de la lutte menée par Lénine contre l’opportunisme de la Deuxième Internationale, le cadre idéologique s’était déjà constitué. Mais c’est seulement après que la Troisième Internationale ait été fondée que le contexte fut universellement accepté et eut certains effets sur les autres partis pour plus tard s’exprimer dans L’Histoire du Parti Communiste Bolchevik de l’URSS. De plus, basé sur l’antagonisme idéologique, le marxisme-léninisme était jugé comme approprié au progrès historique, alors que les opportunistes de la Deuxième Internationale étaient considérés comme des personnes faisant régresser la théorie et transformant les principes en dogme. Avec de tels jugements, les conflits idéologiques servaient de postulats et de bases, ils décidaient si la théorie était vraie ou fausse. Pour cette raison, quand l’Union Soviétique critiqua une voie pacifique avec les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, la théorie de la Deuxième Internationale fut stigmatisée et catégorisée comme relevant du révisionnisme, de l’opportunisme, de l’idéalisme, du matérialisme mécanique, du vulgaire matérialisme, etc.

Par ailleurs, les fondateurs du marxisme occidental comme Antonio Gramsci, Karl Korsch et George Lukacs participèrent de ce contexte : tous étaient à la base des théoriciens marxistes de la Troisième Internationale. Idéologiquement, ils partageaient les idées de révolution et de guerre de la Troisième Internationale, défendaient la révolution socialiste et s’opposaient aux idées « pacifistes » de la Deuxième Internationale. Théoriquement, ils critiquaient les positions politiques de la théorie révolutionnaire de Lénine mais ils ne préconisaient pas une complète négation de la théorie marxiste. Par exemple, Korsch considérait sans aucun doute Franz Mehring et Rosa Luxemburg comme les précurseurs du marxisme occidental. Gramsci encensa Antonio Labriola pour « avoir transformé une interprétation générale de l’histoire en une philosophie générale et avoir donc ouvert une nouvelle direction pour le développement de la philosophie pratique[2] ».

Nous pouvons dire que de telles recherches à propos du marxisme de la Deuxième Internationale ouvrirent une brèche dans le contexte d’une Union Soviétique puissante et fortement marquée idéologiquement. Ceux qui ont véritablement étudié le marxisme de la Deuxième Internationale comme une partie de l’histoire intellectuelle sont Leszek Kolakowski et Predrag Vranicki. Ils n’ont pas seulement utilisé le concept de la Deuxième Internationale dans leurs travaux sur l’histoire du marxisme mais l’ont également appelé « l’âge d’or du marxisme » et ont dédié un nombre important d’articles à relater la lutte intellectuelle et les pensées des personnalités représentatives, notamment leurs contributions pour le développement de la théorie du socialisme scientifique et la création de la théorie de l’impérialisme. De leurs points de vue, les théories de Marx furent universellement acceptées durant la période de la Deuxième Internationale et se développèrent au cœur de violents débats théoriques.

En ce qui me concerne, je considère que bien que la Deuxième Internationale ait pris la théorie de Marx et d’Engels comme son point de départ théorique, elle n’est pas absolument une simple copie de ce que disaient les auteurs classiques. Elle connut les mutations capitalistes de l’Europe occidentale et les nouveaux développements du mouvement ouvrier à partir de la fin du dix-neuvième siècle jusqu’au début du vingtième siècle et posa des questions qui étaient significatives à leur époque. Il existe bien une ligne de démarcation entre la Deuxième Internationale et l’époque de Marx et Engels, et cela nous permet de réfléchir au contexte propre à l’Europe occidentale, de la naissance du révisionnisme et la signification de son existence. Nous devons analyser la controverse théorique de la Deuxième Internationale au niveau épistémologique, mettre au jour ses caractéristiques propres à l’Europe occidentale et à celles de son temps, ses principes méthodologiques. Nous devons trouver le mécanisme expliquant que le marxisme change et parvienne à résoudre le mystère du conflit entre le marxisme oriental et occidental, chose qui n’a pas été résolue depuis longtemps. Nous devons réfléchir à la structure théorique de la Deuxième Internationale et ses contributions au matérialisme historique, ouvrant ainsi une nouvelle perspective sur l’étude de la théorie marxiste, permettant un nouveau développement du marxisme.

Nous savons qu’après la mort d’Engels, Eduard Bernstein, ayant assisté au développement capitaliste en Europe occidentale, pensait que le développement capitaliste moderne avait crée un système de crédit moderne, un système de communication et des organisations d’industriels montrant que le système capitaliste générait de nouvelles fonctions et pouvait s’adapter au développement de forces productives, dépasser sa propre crise et générer de plus en plus d’éléments socialistes. Par conséquent, les prédictions de Marx sur la chute du capitalisme et les principes de révolution prolétarienne ne s’appliquaient plus ; le prolétaire pouvait envisager le socialisme grâce au syndicalisme et la réforme sociale.

Les développements ultérieurs ont montré que ses positions n’étaient pas dénuées de sens. Le problème était qu’il alla au-delà de la simple critique pour verser dans la polémique, doutant des fondements même de la philosophie marxiste. En ce sens, il avait tort.

Mais concernant la voie de la révolution prolétarienne, tenant compte de l’énorme succès du SPD aux élections parlementaires, Bernstein pensait que dans les pays développés avec une démocratie parlementaire saine, le prolétaire pouvait emprunter « la voie pacifique vers le socialisme » à travers le suffrage universel et le système parlementaire. Quant à la question du bien fondé ou non du révisionnisme, nous pourrions éluder la question car l’histoire n’a pas prouvé ce que devrait être la voie de la révolution socialiste dans les pays capitalistes développés. Mais du simple fait qu’il vit le marxisme d’un point de vue de la transformation historique et proposa de nouvelles perspectives, il mérite d’être redécouvert.

Cette idée de « voie pacifique vers le socialisme » déclencha de vifs débats au sein de la Deuxième Internationale. En ce qui concerne les débats, nous nous sommes précédemment concentrés sur la critique des erreurs de Bernstein mais avons rarement réfléchi au contexte de l’Europe occidentale au moment du phénomène Bernstein et à la signification des ses positions. En réalité, dans l’histoire intellectuelle, la raison pour laquelle un théoricien pouvait attirer une attention durable et engendrer des débats sur le long terme ne se trouve pas dans le fait qu’il tirait simplement une conclusion précieuse, mais aussi parce qu’il proposait une idée originale en son temps.

La signification de l’idée qu’avança Bernstein correspond à deux caractéristiques majeures. Premièrement, il posa la question de comment le socialisme devait s’accomplir dans une société capitaliste développée. Deuxièmement, il élabora les contours de la réalisation du socialisme au sein de la démocratie bourgeoise. Ainsi, une autre question se posa : dans une société capitaliste développée, quel genre d’idées devrait adopter le socialisme ? Les idées démocratiques et libérales de la bourgeoisie ou celles de Marx ? Si ces dernières sont choisies, alors dans des conditions historiques nouvelles, quels contenus et caractéristiques devraient-elles avoir ? Il n’est pas difficile de voir que les plus importantes controverses théoriques de la Deuxième Internationale trouvèrent toutes leurs origines dans le développement capitaliste de l’Europe occidentale, s’inspirant des idées liées au développement de la démocratie capitaliste. Elles possèdent donc des indéniables et évidentes caractéristiques d’Europe occidentale.

D’un point de vue du développement théorique, la révision de Bernstein de la théorie de Marx pose aussi le questionnement de sa pertinence à son époque. Ce questionnement donna à juste titre une nouvelle signification à la controverse de la Deuxième Internationale et constitue un nouveau départ pour l’élaboration théorique. En dehors de la nécessité de défendre sa vision d’une « voie pacifique vers le socialisme », Bernstein divisait le matérialisme historique en deux étapes : la première insistait sur le principe que la base économique détermine la superstructure, sur l’inévitabilité des lois historiques et la violente révolution du socialisme ; dans cette étape, le matérialisme historique était immature. Alors que la deuxième insistait sur la moralité, le droit, l’idéologie ; dans cette étape, le matérialisme historique était mature. Selon ce point de vue, le matérialisme historique devrait développer sa forme mature tout en écartant les caractéristiques immatures parmi lesquelles les plus importantes étaient les impuretés de la dialectique de Hegel. Parallèlement Bernstein se référa au récit écrit par Engels en 1895 (l’introduction du livre de Marx, Les Luttes de classes en France) pour défendre ses positions réformistes.

En ce qui concerne le combat juridique et la transition pacifique, les positions des écrivains marxistes classiques sont bien connues. Simplement parce que Bernstein et d’autres s’étaient rapprochés de la démocratie capitaliste et la voie parlementaire et s’opposaient à la révolution violente, partout les gens critiquèrent la théorie de la transition pacifique comme du révisionnisme. Durant les décennies qui suivirent la révolution d’Octobre, le terme « révisionnisme » fut continuellement utilisé et, en général, il s’appliquait à tous ceux qui révisaient ou amendaient les parties désuètes de la théorie classique et les remplaçaient par de nouvelles conclusions adaptées à la situation de chaque pays. Tous ceux qui s’opposaient à « l’interprétation, au centre, au modèle » étaient considérés comme des trahisons des théories classiques. Les faits ont montré qu’après la Seconde Guerre Mondiale, les critiques internationales du révisionnisme yougoslave, du révisionnisme de l’Union Soviétique ou d’autres formes de révisionnisme était toutes inappropriées. Quant à la Chine, qui est passée d’une position qui visait à éviter l’émergence du révisionnisme à la lutte contre le révisionnisme, de nombreux problèmes se sont posés. Non seulement de telles actions n’ont pas défendu le marxisme mais ont aussi nui à son développement et à son mouvement. C’est une leçon amère.

Le développement de l’histoire a montré qu’il y a de grandes différences dans la structure de classe, le système politique, le contexte culturel, la tradition nationale, la psychologie sociale et le style de vie oriental et occidental. Se basant sur ces différences, Lénine déclara que, au niveau de la démocratie, de la dictature et de la transformation socialiste, chaque nation devrait avoir sa propre caractéristique. Lénine explorait toujours la voie de la révolution prolétarienne à partir des caractéristiques politiques et économiques de la Russie et des pays orientaux dans le contexte de guerre impérialiste, tandis que Bernstein et d’autres pensaient toujours à la transition socialiste du point de vue des caractéristiques politiques et économiques des pays occidentaux en temps de paix. Les faits ont prouvé que la théorie de Lénine était applicable au pays orientaux mais le succès de la révolution d’Octobre comme révolution violente ne prouve pas que toutes les révolutions prolétariennes doivent passer par la violence. Il est à noter que Lénine n’écartait pas la possibilité d’une transition pacifique dans les États parlementaires, dans la lignée (sans le dire bien sûr) de la conception de Bernstein. Bien que le succès de cette voie soit encore à vérifier, il n’est évidemment pas scientifique de juger si un parti est marxiste ou révisionniste en se basant sur son opinion à propos de la voie vers le socialisme.

La question de la façon dont on doit juger le révisionnisme est toujours une question inévitable dans l’histoire du marxisme et de la théorie socialiste. En 2005, un académicien russe de l’Académie Russe des sciences, Osyelman, a publié un ouvrage nommé In Defense of Revisionism (« En défense du révisionnisme »). Dans ce livre, il a démontré le processus de dogmatisation du marxisme dans l’ancienne Union Soviétique et a déclaré que nous devrions « rendre justice historique au bernsteinisme », ce qui a eu pour conséquences de déclencher un nombre important de débats et réactions dans les cercles intellectuels russes. La revue russe Philosophical problem a même organisé un séminaire auquel ont participé des chercheurs confirmés des milieux universitaires russes. De leurs points de vue, le révisionnisme devrait être considéré comme une façon de perpétuer la critique scientifique, de s’opposer au dogmatisme et d’examiner les règles universitaires. Cela démontre un degré d’ouverture et de création au sein de la tradition académique.

Mais en réalité le développement d’une théorie scientifique ne peut être dissocié de sa révision. La révision est une réinterprétation du marxisme selon des changements capitalistes spécifiques, historiques, contemporains et futurs. C’est pourquoi une telle révision n’est pas une négation de toute la théorie mais un ajustement de ces principes marxistes devenus dogmatiques et inappropriés à la réalité contemporaine. Si nous considérons le marxisme comme une idéologie, alors les positions marxistes seront vénérées comme des dogmes classiques et toute volonté d’examen sera considérée comme une attaque contre un symbole religieux et donc inacceptable. À leurs yeux, le marxisme ne peut avoir le monopole sur la vérité, ou selon les mots de Karl Popper, aucune théorie n’est ultime, il ne faut donc jamais proposer une vérité ultime. Donc, si la révision doit seulement ajouter à la force libératrice du marxisme et ne change pas l’aspiration à construire une société qui est libre et égale pour tous, alors non seulement une telle révision ne réfute pas Marx mais le défend d’une façon particulière.

 

Xu Juezai
Enseignant-chercheur à l’Académie des Sciences Sociales de Shanghai

 

Discours prononcé à l’occasion du colloque des universitaires chinois et français le 28 avril 2017 à l’Académie de Sciences de Shanghai, en partenariat avec EUROSOC

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[1]《联共(布)党史简明教程》,人民出版社1975年版,第388.(The Communist Party of the Soviet Union (Bolshevik) concise course, people’s Publishing House, 1975, p. 388)

[2] A.葛兰西:《狱中札记》,中国社会科学出版社2000年版,第302-303。(A. Gramsci, Prison notes, Social Science Press of China, 2000, pp. 302-303)

LE PARTI SOCIALISTE OUVRIER ESPAGNOL 1870-1914 (2/3)

La première partie peut être retrouvée ici

Des tendances lourdes

Cette construction, qui a constitué un moment de l’évolution du courant antiautoritaire, s’est également imbriquée dans les objectifs et les arguments repris du guesdisme parce que lui aussi proclamait fortement une rupture sociale. Le groupe constitué par Lafargue l’avait assumée malgré ses divergences radicales avec ce qu’il considérait comme un double langage à l’égard du Conseil général. Il a fallu attendre longtemps pour qu’il surmonte les pesanteurs induite la culture politique antiautoritaire. Après la proclamation d’une République, en février 1873, Engels, devenu délégué du Conseil général pour l’Espagne, avait presque mis en demeure de former un parti ouvrier qui, en participant à la défense du nouveau régime, pourrait jouer un rôle dans les grandes confrontations qui n’allaient pas tarder. Il n’avait reçu que des réponses dilatoires. Il n’est pas surprenant que derrière un rapport à la politique, apparemment semblable à celui des autres partis ouvriers, et tout particulièrement à celui du guesdisme, le PSO s’en soit écarté dans certaines de ses plus significatives initiatives.

Ainsi lorsqu’il a fondé en 1888 une fédération syndicale, l’UGT (Unión general de trabajadores), dont la vie a été très discrète jusqu’au début du XX° siècle, il lui a imposé les modalités de résistance que la FRE avait maintenues avec obstination jusqu’au bout de sa vie publique. Elles devaient empêcher les grèves de mettre en danger l’existence de l’organisation ouvrière ou de ses diverses instances. Sauf dans les cas, très rares, où le succès était assuré d’avance, elles devaient attendre l’autorisation de la fédération. Elles dépendaient donc de l’état des ressources, à l’augmentation desquelles les sections étaient constamment appelées –en périodes tensions entre patrons et ouvriers elles étaient presque toujours insuffisantes. Du point de vue anarchiste, ainsi que de celui de la vulgate marxiste hors de l’Espagne, cette modalité ne pouvait que couper les organisations des luttes réelles et délaisser les catégories ouvrières moins structurées et plus portées aux actions spontanées. Alors que les libertaires y avaient explicitement renoncé dans la deuxième partie des années 1880, l’UGT en avait fait, à partir de 1888, son règlement spécifique des grèves. Il s’adressait donc d’abord à la partie la plus organisée des ouvriers des métiers –leurs sections de défense géraient parfois des secours pour ceux qui perdaient leur travail. Ces interlocuteurs souhaités étaient d’autant plus portés vers un repliement identitaire sur la classe qu’ils tenaient à ce que leurs confrontations avec leurs patrons continuent à se dérouler sans intermédiaires institutionnels. Cette préférence pour des salariés qualifiés et encadrés est significative du type de soutiens sociaux que le PSO a cherché à rassembler et, plus encore, d’un attentisme qui s’en remettait de fait aux progrès à venir des collectifs ouvriers. Il craignait aussi bien les larges mouvements sociaux que les ruptures de la légalité.

L’histoire des relations du socialisme espagnol avec les secteurs salariés a été ainsi durablement marquée, même au-delà de la Première guerre mondiale, par un modèle d’action qui s’écartait des formes de mobilisations plus habituelles dans les contextes industriels. Dans au moins un cas, celui de Bilbao, celles-ci ont cependant permis aux socialistes locaux de lier, à l’exemple d’autres partis ouvriers, la participation aux luttes et la conquête de positions politiques, notamment municipales. Le parti s’y est ainsi implanté, et bien mieux que dans d’autres aires, non à partir d’organisations structurées mais des mouvements des ouvriers industriels et, en premier lieu, de ceux des mineurs. Face à un patronat qui ne voulait pas discuter, les socialistes de Biscaye ont usé de la pression sur les autorités et de l’interpellation politique. A partir de 1891 ils ont été les premiers à avoir une influence électorale. Les modèles initiaux de l’UGT n’en ont pas été modifiés –le parti, de son côté, donnait toujours un caractère prioritaire à l’organisation. Face à la question de la démocratisation des institutions –et d’une éventuelle république– le repli sur la défense de la classe ne proposait pas d’autre perspective que la construction d’un espace fondamentalement social qui apportait la preuve de son caractère strictement ouvrier. Le PSO, en même temps qu’il prenait part aux premières activités d’un « Instituto de reformas sociales » que l’État avait fondé sans moyens en 1903, construisait avec ses  « Casas del Pueblo » des lieux de solidarité et de sociabilité ouvrière qui disaient son souci constant de s’occuper de la « classe ». Il n’est pas étonnant que derrière cet activisme le socialisme espagnol n’ait pas été un lieu de débats politiques. Ses publications n’ont, par exemple, pratiquement pas mentionné les thèses de Bernstein ni les débats qu’elles avaient suscités.

Diverses échéances importantes auxquelles a été confronté le socialisme espagnol à partir de la deuxième moitié des années 1880 montrent bien la permanence du souci prioritaire d’étendre l’espace ouvrier organisé et de refuser toute relation avec les instances politiques entachées de présence « bourgeoise », qu’il s’agisse de l’État ou du mouvement de démocratisation longtemps disqualifié. La journée internationale du Premier mai que la nouvelle Internationale appelait à organiser en est un exemple très net. Reprise, pourtant timidement, par les socialistes –en 1890 ils déplacent souvent les manifestations au dimanche 4 mai–, elle accroissait leur visibilité. Mais, alors que l’adhésion pacifique et inattendue de presque toutes les manifestations ouvrières du pays à une forte diminution de la journée de travail interpellait les responsables politiques, le gouvernement libéral allait s’en tirer à bon compte. Puisque, selon Iglesias, il ne pouvait que servir le capital et qu’il effacerait très vite ce qu’il concéderait, le parti ouvrier n’avait aucune raison de lui demander quoi que ce soit. Il laissait ainsi aux républicains le bénéfice de la compréhension de l’injustice sociale. Il laissait par ailleurs à leur logique les collectifs anarchisants qui, pour compenser leur attentisme à l’égard de l’initiative, forcément politique, des partis ouvriers, avaient essayé de donner un tour violent à quelques conflits. Cette défense de ce qui serait décisif plus tard, l’organisation, allait souvent mettre en porte-à-faux les socialistes espagnols. Au début du siècle, elle irait jusqu’à condamner des mouvements sociaux ou populaires d’ampleur inédite : les grèves « générales » de Gijón, en 1901, de Barcelone, en 1902, et le grand soulèvement populaire dans la capitale catalane de juillet 1909, «La semaine tragique ».

L’attitude socialiste à l’égard de  la guerre de Cuba (1895-1898) a été tout aussi significative. Le PSO s’est attaqué aux injustices dont seuls étaient victimes, et souvent tragiquement, les conscrits pauvres, faute d’aides familiales pour payer un remplacement. Sous le mot d’ordre « Tous ou personne » (Todos o ninguno) sa campagne a donné un certain écho aux inquiétudes populaires face à l’ambiance patriotique alimentée par la plupart des courants politiques et par la presse. La mesure simple que supposait le slogan dépendait de la capacité des collectifs ouvriers à créer un mouvement d’opinion solidaire. Mais, alors que le parti montrait une capacité à aller au-delà de ses habituels territoires sociaux, elle estompa et le problème colonial –pour le PSO la guerre était l’affrontement de deux bourgeoisies qui défendaient des intérêts différents– et celui de la place problématique de l’armée dans le régime.

Dans les années qui précédent la première guerre mondiale, la base sociale du PSO s’était relativement élargie : il atteignait une petite partie des classes moyennes urbaines et, aussi, de la paysannerie sans terre du Sud. Les difficultés du régime et une présence accrue en Europe des thèmes centraux de la II° internationale avaient provoqué une prise en compte plus nette des questions politiques. La guerre a accentué ce mouvement : malgré une neutralité de l’État espagnol qui pouvait pousser au pacifisme, les socialistes espagnols se sont prononcés en faveur de l’Alliance franco-anglaise contre les États dont la victoire menacerait l’acquis des démocraties. C’était plus qu’une réponse à des circonstances exceptionnelles. Mais la défiance à l’égard de la prise en compte d’une convergence démocratique était prête à resurgir. Lorsqu’il évoquait sa trajectoire le parti rappelait qu’il avait su maintenir l’« intransigeance ». Le docteur Vera, un des rares dirigeants non ouvriers avait proclamé, un peu avant le conflit mondial qu’il faudrait « bénir la sainte intransigeance » des début –il n’avait pourtant pas admis dans les années 1880 le refus de toute forme d’alliance avec les républicains. Les tendances fortes au repli sur le parti pendant les années finales de la Restauration et, plus encore, pendant la dictature de Primo de Rivera (1923-1930) avaient d’assez longs antécédents.

Michel RALLE
Professeur émérite de civilisation espagnole contemporaine à l’Université de Paris-Sorbonne

Le parti socialiste ouvrier espagnol 1870-1914 (1/3)

Le parti socialiste ouvrier espagnol 1870-1914

Formellement fondé en 1879, le parti socialiste ouvrier espagnol, futur PSO puis PSOE, est donc un des partis ouvriers qui se sont constitués le plus tôt. Assez vite, et en grande partie parce que la sensibilité anarchisante dominait largement en Espagne, il a pu s’y présenter comme la seule intervention politique de la classe. Mais jusqu’au début du XX° siècle son impact et son implantation sont restés marginaux –son premier député n’a été élu qu’en 1910. Le parti venait alors de rejoindre, non sans réticences, l’opposition républicaine et démocratique au conservatisme autoritaire de Antonio Maura. C’était une inflexion plus nette que lorsque, au tournant du siècle, il n’avait plus considéré comme illusoire l’inscription dans la loi de mesures sociales –cela n’avait pas encore été le cas en Espagne. Sa perspective politique demeurait celle du remplacement de l’État du capital par une organisation strictement ouvrière. Cette longue rigidité a été très souvent attribuée à l’influence primordiale du guesdisme. Les premiers et rares militants du socialisme espagnol avaient eu des liens directs, dès les années 1870, avec des personnalités de cette version française de parti ouvrier. Ainsi, lors du passage de Lafargue en Espagne, en 1871-1872, un groupe s’était formé autour de lui et il avait été ensuite en contact avec le Guesde de L’Égalité. Par ces proximités géographiques et idéologiques l’influence de cette orientation paraissait aller de soi. Ses succès relatifs, suivis de plus près que ceux des autres partis ouvriers, semblaient bien une première réponse au large écho des thématiques et des initiatives anarchisantes dans le pays.

Pablo Iglesias (au centre), fondateur du Parti socialiste ouvrier Espagnol

Bien que la majorité des textes étrangers publiés avant 1914 par le socialisme espagnol soient venus de cette variante française, celui-ci n’a pas fait que la reproduire. Alors que vers 1890 elle s’insérait dans les débats politiques nationaux, le PSO n’envisageait encore qu’une conquête sans partage du pouvoir politique que n’aideraient en rien des mesures sociales et les libertés républicaines. La rigidité du petit groupe « marxiste » initial était donc antérieure à la fondation du parti et donc, aussi, à l’émergence du guesdisme. Un élément longtemps central dans la stratégie des socialistes espagnols, la priorité donnée à la consolidation de l’organisation même aux dépens de la mobilisation sociale des ouvriers, a un précédent plus éloigné et plus paradoxal, puisqu’elle a été établie et assumée par la fédération espagnole (FRE) de l’AIT, à la belle activité publique entre 1870 et 1874 –on sait que la presque totalité de ses composantes avaient approuvé son cours franchement anti-autoritaire. C’est donc aussi par rapport aux élaborations auxquelles a donné lieu la première fédération nationale d’ouvriers qu’il convient d’évaluer la portée du guesdisme dans l’histoire du premier socialisme espagnol.

Entre  influences guesdistes et cultures ouvrières antiautoritaires.

C’est en rappelant les contacts des fondateurs que les premiers récits militants de l’histoire du socialisme espagnol ont fourni la première occurrence de la thèse de l’influence presque exclusive du guesdisme –ils ont aussi signalé la rigidité de ses positions. Les historiens qui ont relevé, plus tard, la présence d’élaborations idéologiques et d’initiatives venues de la FRE dans le socialisme espagnol n’y ont vu souvent que des prémisses qui n’avaient pris sens qu’à partir de la reproduction de l’orientation du parti ouvrier français. Ils en attribuaient souvent une grande part aux retards économiques et politiques de l’Espagne : l’industrialisation, notamment dans son implantation territoriale, n’y avait été que fragmentaire et la formation, très conflictuelle, de l’État libéral avait été longtemps freinée par les refus de la monarchie dynastique, de l’Église et de l’« oligarchie » d’admettre de nouveaux cadres institutionnel, même s’ils n’étaient parlementaires qu’en apparence. La version très simplifiée du marxisme du PSO a donc privilégié l’opposition frontale entre ouvriers et capitalistes et qui faisait peu de cas des représentations politiques. On la retrouve dans l’analyse moralisante de la société espagnole par son fondateur, Pablo Iglesias, et dans ses dénonciations de la subordination des salariés et de la pauvreté des prolétaires.

L’insistance sur le rôle du guesdisme a donc éloigné les regards des composantes de la culture ouvrière sociale et politique, et assez spécifique, des secteurs salariés espagnols dans la deuxième moitié du XIX° siècle. Elles ont été d’autant moins insignifiantes que les formes de défense économique et les modèles d’organisation de la FRE ont été aussi celles de la première présence du courant libertaire. Dans leur longue confrontation, les antiautoritaires et les futurs socialistes ont affirmé, chacun de leur côté, en être les meilleurs continuateurs. Les premiers, poussés par le noyau bakouniniste, n’y ont vraiment mis fin que dans les années 1880. Cette hésitation est significative de la portée du modèle de la FRE selon lequel une fédération de sections ouvrières suffisait à transformer les rapports sociaux –il y ajoutait une forme très organisée de grève. Ces propositions étaient en décalage avec celles de l’Alliance bakouniniste dont les membres espagnols avaient pourtant été décisifs dans la mise sur pied d’une fédération de sociétés de résistance. Ces militants radicaux avaient participé à une construction qui présentait l’activité d’organisation comme un moyen à la fois fondamental et suffisant de transformation de la société. Elle était donc quelque chose de plus que la masse prolétaire que les militants « conscients » de l’Alliance entraîneraient dans le choc social d’où sortirait l’émancipation de la société. Ce n’est pas seulement parce qu’ils pouvaient insinuer quelques allusions à la « liquidation sociale » qu’ils s’étaient effacés derrière les modalités d’organisation et les argumentaires de la FRE. Ils s’étaient aussi accommodés d’un fonctionnement dont la logique, en établissant un espace exclusivement social, éludait les conflits sociaux et les possibilités, fortement attendues, de les étendre parce qu’il écartait les adhérents des affrontements politiques, bourgeois par nature, et qu’il enlevait ainsi une partie de leur base ouvrière au courant républicain et à un éventuel parti ouvrier. Certains militants n’étaient pas forcément convaincus par cette compensation, jusqu’au point de mettre parfois en garde contre l’oubli des potentialités révolutionnaires des affrontements sociaux. De fait, il avait été pratiquement impossible de refuser un projet de substitution de la vieille société par une fédération de sociétés puisque c’est lui qui avait poussé la plupart des sections de la FRE à la rejoindre.

L’idéalisation de l’association, qui induit, de fait, une mise à l’écart de la politique, n’a pas été effacée du socialisme espagnol par l’accentuation du processus de socialisation de celle-ci entre 1900 et 1914. Il s’est accompagné, en effet, d’une extension des espaces qui revendiquaient fortement une identité ouvrière et qui voulaient montrer les capacités considérables de l’action de s’associer. On la trouve aussi bien dans les sociétés de secours mutuel, dont la croissance est importante, que dans celles d’éducation, voire de formation professionnelle ou de loisir. Le PSO, comme aussi la sensibilité libertaire, ont vu le parti à tirer de ces lieux de sociabilité. Ceux qui les installaient apportaient la preuve de leur appartenance à l’identité ouvrière –les « maisons du peuple » (Casas del Pueblo) allaient devenir emblématiques du socialisme espagnol. L’évolution, commencée tôt, du rapport à la politique des secteurs populaires et ouvriers semble bien rendre compte du maintien des élaborations idéologiques portées par ces initiatives. Leur défiance à l’égard d’un mouvement républicain qui leur apparaissait trop préoccupé par des changements seulement institutionnels s’est assez vite accrue après la « révolution » de septembre 1868. L’association est d’autant plus apparue comme une perspective que le premier exemple de solidarité internationale des ouvriers venait de donner un prolongement aux implications portées par l’associationnisme ouvrier dans l’Espagne des année 1860. La réception de thèmes proudhoniens par le courant fédéraliste, à la sensibilité très « décentralisatrice », a conforté les thématiques d’exaltation de l’association d’abord portées par les pratiques de défense de secteurs ouvriers traditionnels.

Michel RALLE
Professeur émérite de civilisation espagnole contemporaine à l’Université de Paris-Sorbonne